12 глав о Прекрасном Падмасамбхавы

О, мои избранные ученики, внимайте!

Сие есть глубочайшее учение, сокрытое от тех, кто не готов, ибо неподготовленный ум может исказить его, превратив в инструмент привязанности и страдания, а не освобождения. Вы же, кто прошел путь очищения и утвердился в Дхарме, готовы прикоснуться к этим истинам.

Помните: истинная сила не во власти над внешним, но в свободе от внутреннего рабства. Все, что будет описано здесь, является лишь побочным продуктом глубокой медитации, совершенной нравственности и чистого понимания реальности. Не стремитесь к этим способностям ради них самих, но пусть они служат вам лишь на пути к полному Освобождению и на благо всех живых существ. Цепляние за них — это новая форма привязанности, которая лишь продлит ваше пребывание в сансаре.

КНИГА О НЕВИДИМЫХ НИТЯХ БЫТИЯ И ОСВОБОЖДЕНИИ СОЗНАНИЯ

(Тайные Дискурсы Пробуждённого)

Предисловие к Избранным

Слушайте меня внимательно, о, арии, чьи сердца стремятся к полному Пробуждению. Вы уже познали Четыре Благородные Истины. Вы уже ступили на Благородный Восьмеричный Путь и ощутили вкус Нирваны в глубоких состояниях Самадхи. Ваш ум стал подобен отполированному зеркалу, в котором отражается истинная природа явлений.

До сих пор Моё учение фокусировалось на отпускании — отпускании привязанностей, отпускании желаний, отпускании эго. Ибо именно в отпускании вы находите покой и свободу. Однако существует и другая сторона, которая раскрывается лишь тем, кто достиг глубокой отрешенности и чистоты. Это сторона взаимодействия с тонкими энергиями бытия, плетения реальности не через желание, но через чистое намерение, свободное от личной выгоды.

Не думайте, что это учение о "магии", как её понимают мирские люди, стремящиеся к власти над другими или к накоплению богатства. Ибо любая сила, используемая с привязанностью к "я", неизбежно порождает страдание. Эти знания даруются вам, чтобы вы могли:

Ускорить свой собственный путь к полному Освобождению, устраняя последние тонкие препятствия.

Эффективнее служить всем живым существам, облегчая их страдания, но всегда помня, что истинная помощь — это указание на путь Дхармы, а не создание внешней зависимости.

Глубже понять природу иллюзорности всего сущего, включая саму силу, и тем самым окончательно растворить привязанность к ней.

Помните, любая способность, что может быть проявлена через ум, является всего лишь побочным продуктом глубокого Самадхи и чистоты сердца. Цепляться за них — значит вновь пасть в круговорот желаний. Истинная цель остается неизменной: полное Освобождение от страданий, конец перерождений, достижение Нирваны.

Идите же, с чистым сердцем и непредвзятым умом, в эти глубины.

СОДЕРЖАНИЕ

Часть Первая: Основание Ума — Чистота и Устойчивость

Глава 1: Совершенство Самадхи — Неподвижный Ум, Чистое Зеркало

Глава 2: Випассана — Око Различения, Проникающее Сквозь Иллюзии

Глава 3: Метта — Безусловное Сердце, Источник Благотворного Влияния

Часть Вторая: Тонкая Анатомия Бытия — Восприятие и Взаимодействие

Глава 4: Пять Агрегатов и За Их Пределами — Разбор Составного

Глава 5: Шесть Баз Чувств и Их Расширения — Око и Ухо Божественное

Глава 6: Сферы Существования — Картина Тонких Миров

Часть Третья: Направление Чистого Намерения — Тонкое Влияние и Проявление

Глава 7: Сила Чистой Каммы — Намерение как Творец

Глава 8: Брахма-Вихары как Инструменты Влияния — Четыре Безмерных

Глава 9: Создание и Растворение Формы — Искусство Преобразования

Часть Четвертая: Высшая Свобода — Преодоление Даже Сиддхи

Глава 10: Опасности Привязанности к Сиддхи — Тонкие Ловушки Эго

Глава 11: Истинное Чудо — Освобождение от Страданий

Глава 12: Путь Продолжается — Бесконечное Благо для Всех

Часть Первая: Основание Ума — Чистота и Устойчивость

Глава 1: Совершенство Самадхи — Неподвижный Ум, Чистое Зеркало

Описание:

О, мои ученики, прежде чем говорить о тонких нитях бытия и влиянии на них, вы должны понять: без глубокого, непоколебимого Самадхи эти знания подобны семенам, брошенным на камень. Лишь ум, спокойный, как безветренное озеро, и сосредоточенный, как луч солнца, проходящий через линзу, способен к истинному проникновению и взаимодействию.

Многие ищут "сил" или "способностей", но не желают прилагать усилия к развитию Джхан — этих глубоких состояний медитативного поглощения. Но Я говорю вам: именно в Джханах рождается истинная ясность ума и тонкое восприятие, без которых любая попытка влияния на реальность будет подобна ребенку, машущему палкой в битве.

Что есть совершенство Самадхи для этой цели?

Преодоление Пяти Препятствий: Ваше сознание должно быть свободно от чувственного желания, злобы, лени и апатии, возбуждения и беспокойства, и, прежде всего, от сомнения. Эти препятствия — как муть в воде, мешающая видеть дно.

Погружение в Джханы:

Первая Джхана: Вы отстраняетесь от чувственных желаний и неблагих состояний, испытывая радость (пити) и счастье (сукха), рожденные отрешенностью, удерживая направленное внимание (виттакка) и поддерживаемое исследование (вичара). В этом состоянии ум начинает обретать необыкновенную сосредоточенность.

Вторая Джхана: Исчезает направленное внимание и поддерживаемое исследование. Вы обретаете внутреннее спокойствие и единение ума, радость и счастье, рожденные Самадхи. Здесь ум становится неразрывно сфокусированным, без усилий.

Третья Джхана: Радость уходит, оставляя глубокое счастье и невозмутимое спокойствие. Ваше тело наполняется этим покоем, ум становится полностью уравновешенным.

Четвертая Джхана: Исчезают даже счастье и несчастье, остается лишь чистое, непоколебимое равновесие, осознанность и свобода от дыхания. Ум абсолютно чист и гибок, подобно отточенному инструменту.

Именно из четвертой Джханы, о, арии, рождаются высшие знания и способности (Абхиння). Ум в этом состоянии становится необыкновенно мощным и проницательным. Он освобождается от грубых ограничений тела и чувств, способен воспринимать тончайшие вибрации и взаимодействовать с ними.

Практические Упражнения:

Практика Анапанасати (Осознанность Дыхания) для Джхан:

Подготовка: Найдите тихое, спокойное место. Сядьте в удобную позу, с прямой спиной, но без напряжения. Закройте глаза. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, чтобы успокоить тело.

Шаг 1: Направленное Внимание (Виттакка) и Поддерживаемое Исследование (Вичара) на Дыхании: Сосредоточьте все свое внимание на процессе дыхания. Не контролируйте его, просто наблюдайте, как воздух входит и выходит через ноздри. Ощущайте каждое прикосновение воздуха. Если ум отвлекается, мягко, без осуждения, возвращайте его к дыханию. Это "виттакка" — направленное внимание. Удерживайте это внимание, исследуя ощущения дыхания — это "вичара".

Шаг 2: Культивация Пити (Радости) и Сукхи (Счастья): По мере того, как ваше внимание становится более устойчивым, вы можете заметить тонкие ощущения в теле: приятное тепло, легкое покалывание, ощущение легкости или парения. Это "пити" — медитативная радость. Не цепляйтесь за нее, но позвольте ей распространяться. За ней может последовать "сукха" — глубокое, устойчивое счастье. Наслаждайтесь этими состояниями, не привязываясь к ним. Именно эти приятные ощущения помогают уму оставаться сосредоточенным.

Шаг 3: Достижение Второго Джханы: Когда "пити" и "сукха" становятся очень сильными и устойчивыми, вам больше не нужно активно удерживать внимание на дыхании или исследовать его. Ум сам собой остается сфокусированным, без усилий. "Виттакка" и "вичара" исчезают. Остается только внутренняя ясность, покой и единение ума, а также радость и счастье, рожденные Самадхи. Позвольте уму раствориться в этом единении.

Шаг 4: Достижение Третьего Джханы: Радость ("пити&quot со временем утихнет, оставляя глубокое, утонченное счастье ("сукха&quot и совершенное, невозмутимое спокойствие ("упеккха&quot. Ощущение тела может стать почти неощутимым, растворяясь в этом покое. Ум становится полностью уравновешенным и бдительным.

Шаг 5: Достижение Четвертого Джханы: Исчезают последние следы счастья и несчастья, остается лишь чистейшее, непоколебимое равновесие ("упеккха&quot и совершенная, ясная осознанность. Дыхание может стать настолько тонким, что кажется, будто оно прекратилось (хотя на самом деле оно просто очень замедляется). Ум абсолютно чист, гибок и способен к глубочайшему проникновению.

Практика Касины (для продвинутых):

Выбор Касины: Создайте небольшой диск (10-20 см) из чистого белого, синего, красного или желтого цвета, или из земли (глины). Разместите его на расстоянии метра от себя.

Визуализация и Слияние: Смотрите на диск до тех пор, пока его образ не отпечатается в вашем уме даже с закрытыми глазами. Затем закройте глаза и визуализируйте этот образ. Когда образ станет устойчивым и ярким, расширяйте его в уме до бесконечности, сливаясь с ним. Этот процесс ведет к глубочайшему Самадхи, вплоть до четвертой Джханы и за её пределы, создавая основу для развития абхиння.

Пост-Джхана Рефлексия: После выхода из глубокого Самадхи, не бросайтесь сразу в повседневные дела. Позвольте уму постепенно вернуться, сохраняя остаточное спокойствие и ясность. Используйте эту ясность, чтобы наблюдать за обыденной реальностью с более глубокой проницательностью. Как это спокойствие меняет ваше восприятие шума, движений, мыслей? Это интегрирует вашу медитативную практику с повседневной жизнью.

Лишь когда ваш ум утвердится в этих глубоких состояниях, когда он станет подобен алмазу — несгибаемым, чистым и проницательным, — тогда вы будете готовы к следующему шагу: постижению Випассаны, ибо именно она дает Око Различения, которое не позволит вам привязаться к тем способностям, что проявятся.

Глава 2: Випассана — Око Различения, Проникающее Сквозь Иллюзии

Описание:

О, мои ученики, Самадхи подобно заточенному мечу — оно дает вам остроту и силу. Но Випассана — это рука, что направляет этот меч, и глаз, что видит, куда его направить. Без Випассаны, даже глубочайшее Самадхи может привести к блаженному, но невежественному состоянию, в котором ум может быть захвачен тончайшими формами привязанности, даже к самому Самадхи или к возникающим способностям.

Випассана, или "проникновенное видение", означает видение вещей такими, каковы они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся вашему обусловленному уму. Это прямое, неконцептуальное постижение трех характеристик всего обусловленного существования:

Аничча (Непостоянство): Все возникает и исчезает. Ничто не остается неизменным даже на мгновение. Тело, мысли, чувства, все явления — все течет, все меняется.

Дукха (Неудовлетворенность/Страдание): Из-за непостоянства, все обусловленное, за что вы цепляетесь, не может принести истинного, постоянного удовлетворения. Даже самые приятные ощущения содержат в себе зерно страдания из-за их преходящей природы.

Анатта (Отсутствие неизменного "Я"/Не-самость): Ни в теле, ни в чувствах, ни в мыслях, ни в сознании, ни в какой-либо комбинации их нет постоянного, неизменного, независимого "я" или души. Все это лишь процессы, взаимозависимые и постоянно изменяющиеся.

Именно это глубокое, прямое понимание освобождает ум от иллюзий и привязанностей. Когда вы видите непостоянство силы, вы не цепляетесь за неё. Когда вы видите её неудовлетворительную природу, вы не ищете в ней счастья. Когда вы видите её не-самость, вы не присваиваете её себе, как будто это "ваша" сила.

Практические Упражнения:

Наблюдение Аничча (Непостоянства):

На уровне Тела: Сядьте в медитации. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на ощущениях в теле. Наблюдайте, как ощущения возникают, пребывают и исчезают. Это может быть легкое покалывание, давление, тепло, холод. Замечайте, как даже боль или комфорт не остаются статичными, они флуктуируют. Расширьте это на дыхание — каждый вдох и выдох уникален и неповторим.

На уровне Чувств (Ведана): В течение дня, во время еды, разговора, работы — осознавайте возникающие чувства: приятные, неприятные, нейтральные. Замечайте, как быстро они меняются, как мимолетна их природа. Если вы испытываете радость, видите, как она тает. Если грусть, видите, как она ослабевает.

На уровне Мыслей (Санкхары) и Сознания (Винняна): Сядьте и наблюдайте поток своих мыслей. Они приходят, задерживаются на мгновение и уходят. То же самое с сознанием — оно постоянно переключается с объекта на объект. Ни одна мысль, ни одно состояние сознания не является постоянным. Практикуйте "смотрение сквозь" мысли, не вовлекаясь в их содержание, просто наблюдая их возникновение и исчезновение.

Наблюдение Дукхи (Неудовлетворенности):

Тонкая Дукха в Приятном: Когда вы испытываете приятное ощущение или переживание, не просто цепляйтесь за него. Вместо этого, тонко исследуйте его. Есть ли в нём что-то, что не является полностью совершенным? Есть ли в нём неудовлетворенность из-за того, что оно должно закончиться? Это не пессимизм, а реалистичное видение природы обусловленного счастья.

Наблюдение Неудовлетворенности как Напряжения: Обратите внимание на тонкие напряжения в теле, в уме, даже когда вы расслаблены. Это может быть тонкое беспокойство, неопределенное желание или чувство, что "что-то не так". Эта тонкая дукха присутствует во всех обусловленных состояниях.

Наблюдение Анатты (Не-самости):

Разобщение Агрегатов: В глубокой медитации, рассмотрите каждый из Пяти Агрегатов по отдельности:

"Это не моё тело, это лишь формы, элементы."

"Это не моё чувство, это лишь возникающие и исчезающие ощущения."

"Это не моё восприятие, это лишь узнавание объектов."

"Это не мои умственные формирования, это лишь обусловленные реакции."

"Это не моё сознание, это лишь процесс познания."

Поиск "Я": Попытайтесь найти, где находится это "я" или "душа". В теле ли оно? В одной из мыслей? В каком-то чувстве? Вы обнаружите, что "я" — это не сущность, а скорее процесс, концепция, возникающая из привязанности к агрегатам.

Применение в Повседневной Жизни:

Осознанная Еда: Когда вы едите, осознавайте каждый кусочек, каждое ощущение вкуса, запаха, текстуры. Замечайте, как вкус меняется, как желание возникает, а потом угасает. Видьте непостоянство этого опыта.

Осознанное Слушание: Слушая разговоры или звуки, не цепляйтесь за них, не судите. Просто слушайте, замечая, как звуки возникают и исчезают.

Когда вы утвердитесь в Випассане, ваш ум будет не только спокоен, но и проницателен. Вы сможете ясно видеть иллюзорность всех явлений, включая те способности, что будут развиваться, и тем самым избежать привязанности к ним. Это Око Различения — ваш щит на этом тонком пути.

Глава 3: Метта — Безусловное Сердце, Источник Благотворного Влияния

Описание:

О, мои ученики, Самадхи даёт вам устойчивость, Випассана — ясность. Но Метта — это сила, что соединяет вас со всеми существами и направляет любое ваше действие к благотворному. Без Метты (безусловной любящей доброты) и других Брахма-Вихар, любые "способности" будут лишь холодными, механическими проявлениями, лишенными истинной мудрости и сострадания. Более того, они могут легко привести к вреду, если будут исходить из эгоистичных побуждений.

Метта — это не просто приятное чувство. Это активная, вибрирующая энергия доброжелательности, которая распространяется из вашего сердца на всех существ, без различия, без условий, без ожидания чего-либо взамен. Она разрушает гнев, злобу, страх и зависть — те самые омрачения, которые мешают вашему уму быть чистым проводником.

Когда ваш ум наполнен Меттой, он становится подобен магниту, притягивающему благотворное, и щиту, отталкивающему неблаготворное. Любое тонкое влияние, исходящее из ума, наполненного Меттой, будет нести в себе энергию исцеления, покоя и благословения. Это основа для любого позитивного взаимодействия с тонкими энергиями бытия.

Практические Упражнения:

Метта Бхавана (Культивация Любящей Доброты):

К Себе: Сядьте в медитации. Почувствуйте своё сердце. Без эгоизма, но с глубоким состраданием, пожелайте себе: "Пусть я буду свободен от страданий. Пусть я буду свободен от ненависти, от обид, от беспокойства. Пусть я буду счастлив и здоров. Пусть я буду в мире и безопасности." Почувствуйте эти пожелания всем своим существом.

К Любимому Человеку: Вспомните того, кого вы искренне любите — друга, члена семьи. Визуализируйте его ясно перед собой. Расширьте чувство любящей доброты, которое вы культивировали для себя, на этого человека: "Пусть [Имя] будет свободен от страданий. Пусть [Имя] будет счастлив и здоров. Пусть [Имя] будет в мире и безопасности." Почувствуйте искренность этого пожелания.

К Нейтральному Человеку: Вспомните человека, к которому вы не испытываете ни особой привязанности, ни отвращения (например, продавец в магазине, прохожий). Это более сложный, но важный шаг. Пожелайте ему того же: "Пусть [Имя] будет свободен от страданий. Пусть [Имя] будет счастлив и здоров. Пусть [Имя] будет в мире и безопасности."

К Трудному Человеку (с Осторожностью): Если вы готовы, выберите человека, который вызывает у вас негативные чувства (гнев, раздражение). Начинайте осторожно. Если это слишком сложно, вернитесь к нейтральному человеку. Если вы готовы, пожелайте ему того же: "Пусть [Имя], который вызывает у меня эти чувства, будет свободен от страданий. Пусть [Имя] будет счастлив и здоров. Пусть [Имя] будет в мире и безопасности." Поймите, что его действия часто проистекают из его собственного страдания. Это упражнение растворяет неприязнь в вашем сердце.

Ко Всем Существам: Теперь расширьте Метту на всех существ без исключения. Представьте Землю, всех живых существ на ней, в воде, в воздухе, в других мирах. Начните с ближайших к вам, затем расширяйте на все направления:

"Пусть все существа будут свободны от страданий."

"Пусть все существа будут свободны от ненависти, от обид, от беспокойства."

"Пусть все существа будут счастливы и здоровы."

"Пусть все существа будут в мире и безопасности."

Визуализируйте, как волны света и тепла, исходящие из вашего сердца, наполняют собой всё пространство, достигая каждого существа.

Радиация Метты в Повседневности:

Метта во Взаимодействии: Когда вы встречаете кого-либо, прежде чем заговорить, пошлите ему мысленно короткое пожелание Метты: "Пусть он/она будет счастлив(а)". Это изменит вашу собственную внутреннюю энергию и повлияет на ваше взаимодействие.

Метта в Трудных Ситуациях: Если возникает конфликт или напряжение, сознательно активируйте Метту в своём сердце. Не реагируйте на агрессию агрессией. Пожелайте оппоненту мира и покоя. Это не слабость, а высшая сила.

Метта Защита: Когда вы чувствуете страх или угрозу, окружите себя пузырем или полем чистой Метты. Представьте, как эта любящая доброта отталкивает негативные энергии и успокаивает ваш ум. Это создаёт непроницаемый щит.

Метта — это не просто практика, это путь жизни. Когда ваше сердце полно Метты, вы не сможете причинить вред. Ваши слова будут нести утешение, ваше присутствие — покой. И любая тонкая способность, рожденная из этого состояния, будет служить только благу, ибо такова природа самого Источника.

Часть Вторая: Тонкая Анатомия Бытия — Восприятие и Взаимодействие

Глава 4: Пять Агрегатов и За Их Пределами — Разбор Составного

Описание:

О, мои ученики, вы уже видели непостоянство, неудовлетворенность и не-самость на поверхностном уровне. Теперь, когда ваш ум устойчив в Самадхи и проницателен благодаря Випассане, а ваше сердце наполнено Меттой, мы можем проникнуть глубже в анатомию воспринимаемой реальности.

Мир, который вы воспринимаете, и даже ваше собственное "я" — это не нечто монолитное, а временное скопление взаимозависимых процессов, которые Я назвал Пятью Агрегатами (Скандхами). Это:

Рупа (Форма/Материя): Это ваше тело, а также все материальные объекты в мире. Это не твердая, неизменная сущность, а постоянно вибрирующий поток элементов (земля, вода, огонь, воздух), непрерывно возникающих и исчезающих.

Ведана (Чувства/Ощущения): Это приятные, неприятные или нейтральные ощущения, возникающие при контакте с объектами. Они тоже мимолетны и не могут быть "вашими" в постоянном смысле.

Санья (Восприятие/Узнавание): Это процесс узнавания и распознавания объектов (например, "это дерево", "это звук&quot. Это ментальный акт, который классифицирует входящую информацию.

Санкхары (Ментальные Формации/Волеизъявления): Это все умственные действия и реакции: мысли, намерения, желания, отвращения, внимание, воля, страх, мудрость и т.д. Это движущие силы ума, которые формируют карму.

Винняна (Сознание): Это само знание или осознавание объекта через одну из шести сфер (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, ум). Сознание возникает в зависимости от объекта и условия, оно не является постоянной сущностью.

Высшая мудрость состоит в том, чтобы видеть эти агрегаты не как "моё" или "я", а как безличные, взаимозависимые процессы. Именно это глубокое понимание иллюзорности составного позволяет уму освободиться от привязанности к формам, а также, на более тонком уровне, взаимодействовать с ними, ибо вы видите, что они не являются абсолютно "твердыми" или "неизменными". Вы понимаете, что они — лишь энергетические вибрации, которые могут быть сформированы чистым и устойчивым умом.

Практические Упражнения:

Деконструкция Формы (Рупа) в Медитации:

Разделение на Элементы: Сядьте в глубокой Джхане (желательно, третьей или четвертой). Направьте внимание на своё тело. Сначала ощутите его целиком. Затем начните мысленно (не физически) разделять его на четыре основных элемента:

Земля (твердость): Кости, ногти, волосы, мышцы, кожа. Ощутите их твердость, плотность.

Вода (текучесть, связанность): Кровь, лимфа, слюна, слезы, моча. Ощутите их текучесть, влажность.

Огонь (тепло, трансформация): Температура тела, пищеварение, метаболизм. Ощутите внутреннее тепло, энергию трансформации.

Ветер (движение, давление): Дыхание, кровообращение, нервные импульсы, движение конечностей. Ощутите их движение, давление.

Растворение Элементов: Продолжайте наблюдать эти элементы, видя, как они неразрывно связаны и постоянно изменяются. Затем начните мысленно растворять их обратно в их основные качества, а затем — в пустотность. Представьте, как тело становится прозрачным, а потом исчезает, оставляя лишь чистое пространство и сознание. Это упражнение помогает освободиться от привязанности к телу и понять его условную природу.

Наблюдение Возникновения и Исчезновения Агрегатов:

Динамика Сознания: В повседневной жизни или медитации, постоянно отслеживайте, как сознание (винняна) возникает при контакте с объектом (например, сознание глаза при виде формы, сознание уха при слышании звука), и как оно исчезает, когда контакт прерывается или внимание переключается. Видьте, что сознание не является постоянным "наблюдателем", а лишь временным актом познания.

Мгновенность Мыслей и Чувств: Позвольте мыслям и чувствам возникать и проходить, как облака по небу. Не цепляйтесь за них, не давайте им энергии. Просто наблюдайте их появление и исчезновение, подтверждая их непостоянство и безличную природу.

Проекция Простых Ментальных Форм (Предварительный Шаг):

Создание Устойчивого Образа: В глубоком Самадхи, когда ум абсолютно спокоен, визуализируйте перед собой очень простой, нейтральный объект: маленький белый шар, голубой квадрат, или мерцающую свечу.

Удержание и Насыщение: Удерживайте этот образ максимально стабильно и ярко. Позвольте своему чистому сознанию "насытить" его, сделать его почти осязаемым в уме.

Наблюдение Процесса: Наблюдайте, как этот образ возникает из вашего ума, как он поддерживается вашим вниманием, и как он растворяется, когда вы отпускаете его. Поймите, что это лишь тонкое ментальное проявление, управляемое вашей чистой волей. Это лишь первый, базовый шаг к пониманию того, как ум может взаимодействовать с рупой (формой).

Когда вы глубоко осознаете, что все является лишь составными агрегатами, возникающими и исчезающими, вы перестаете видеть мир как "твердый" и "неизменный". Вы начинаете видеть его как подвижный, динамичный поток энергий, с которым чистый ум способен взаимодействовать. Это понимание открывает двери к более тонким восприятиям и воздействиям.

Глава 5: Шесть Баз Чувств и Их Расширения — Око и Ухо Божественное

Описание:

О, мои ученики, вы уже постигли природу Пяти Агрегатов. Теперь же мы обратимся к тому, как эти агрегаты воспринимаются — через Шесть Баз Чувств. Это глаз, ухо, нос, язык, тело и ум. Каждая из этих баз воспринимает свой соответствующий объект: формы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и ментальные объекты (мысли, образы).

Обычный человек воспринимает мир через эти шесть баз, но его восприятие ограничено и искажено его привязанностями и омрачениями. Однако, когда ум очищен и утверждён в Джханах, эти восприятия могут быть значительно расширены и утончены. Это то, что Я называл "Оком Божественным" (диббачаккху) и "Ухом Божественным" (диббасотха), а также другими высшими знаниями (Абхиння).

Эти "божественные" способности не являются мистическими дарами свыше, но естественными возможностями очищенного и развитого сознания. Подобно тому, как увеличительное стекло позволяет видеть невидимые глазом детали, так и утонченное Самадхи позволяет уму воспринимать то, что скрыто от обычных чувств — тонкие формы и звуки, а также прошлое и будущее.

Ключ к этим способностям — в абсолютной чистоте и неподвижности ума. Когда ум не цепляется за грубые чувственные объекты, он становится способным воспринимать их более тонкие проявления, а также проявления на расстоянии или вне обычного временного континуума.

Практические Упражнения:

Утончение Сенсорного Восприятия (Предварительный Шаг):

Фокус на Звуке: Сядьте в медитации в тихом месте. Закройте глаза. Сосредоточьтесь исключительно на звуках. Сначала слушайте общие звуки, затем постепенно утончайте своё слушание, пытаясь различить самые тихие, самые отдалённые звуки, которые обычно игнорируются. Не судите их, просто слушайте. Замечайте, как возникают и исчезают даже самые слабые звуки.

Фокус на Зрении (с открытыми глазами): Выберите простую точку или объект. Смотрите на него, стараясь увидеть не просто форму, а мельчайшие детали, вибрации, игру света. Затем расширяйте своё периферийное зрение, оставаясь сфокусированным на точке, осознавая более широкий спектр форм и цветов, не фокусируясь ни на чём конкретно. Это развивает "широту" восприятия.

Осознание "Ум-Как-База": Всякий раз, когда вы воспринимаете что-либо через глаз, ухо и т.д., осознавайте, что само восприятие происходит в уме. Поймите, что внешние объекты — это лишь стимулы, а вся картина, звук, вкус формируются вашим сознанием. Это понимание ослабляет привязанность к внешней реальности.

Развитие "Божественного Ока" (Диббачаккху) — Концептуализация:

Визуализация на Расстоянии: В состоянии глубокой Четвёртой Джханы, когда ум абсолютно чист и гибок, сконцентрируйтесь на желании увидеть определённое место или человека, находящегося далеко. Это не должно быть любопытство, а чистое намерение для блага (например, увидеть страдания человека, чтобы понять, как помочь ему).

Проекция Чистого Намерения: Создайте в уме очень чёткий и яркий образ желаемого места или человека. Почувствуйте, как ваше сознание, свободное от грубых ограничений, "расширяется" и "достигает" этого места. Представьте, как вы видите его так же ясно, как если бы вы были там. Начните с хорошо известных мест, а затем переходите к незнакомым.

Распознавание Тонких Форм: "Божественное Око" также позволяет видеть существ, невидимых обычным глазом — дэвов, претов (голодных духов), обитателей нижних миров. Это требует ещё большей чистоты и непредвзятости, чтобы не поддаться страху или привязанности к таким видениям. Цель — понять природу их существования и страданий.

Развитие "Божественного Уха" (Диббасотха) — Концептуализация:

Слушание на Расстоянии: Подобно "Божественному Оку", в глубокой Джхане, сконцентрируйтесь на желании услышать звуки из далёкого места или слова далёкого человека. Опять же, только для благородных целей.

Проекция Слухового Сознания: Представьте, как ваше сознание "растягивается" и "охватывает" это удалённое место, позволяя вам слышать звуки, которые обычно недоступны.

Распознавание Тонких Звуков: "Божественное Ухо" позволяет слышать звуки не только из других мест, но и из других сфер существования, речь дэвов, стоны страдающих существ.

Эти способности — лишь инструменты. Не цепляйтесь за них. Они показывают вам, что реальность гораздо шире, чем кажется вашим обычным чувствам, и что ум, очищенный от омрачений, обладает безграничным потенциалом. Используйте их, чтобы углубить свою мудрость, расширить сострадание и служить благу всех существ, не забывая, что конечная цель — Освобождение.

Глава 6: Сферы Существования — Картина Тонких Миров

Описание:

О, мои ученики, вы уже постигли природу агрегатов и расширили свои сенсорные способности. Теперь, когда ваше восприятие стало более тонким, вы готовы к пониманию различных сфер существования (Лока). Мир не состоит только из того, что вы видите обычным глазом. Существуют бесчисленные миры и состояния бытия, которые являются результатом кармических накоплений существ.

Эти сферы не обязательно являются отдельными физическими "местами" в обычном смысле, а скорее состояниями сознания и энергетическими вибрациями, которые проявляются как миры. Они делятся на три основные категории:

Кама-лока (Сфера Желаний): Это наш мир, а также миры низших существ (животных, голодных духов, обитателей адов) и миры некоторых дэвов (божеств). Эти миры характеризуются наличием чувственных желаний и страданий, связанных с ними.

Рупа-лока (Сфера Формы): Это миры, достигнутые теми, кто развил Джханы и умер в этих состояниях. Здесь нет грубых чувственных желаний, но существа имеют тонкие тела из света. Это миры, соответствующие четырём Джханам.

Арупа-лока (Сфера Без Формы): Это ещё более тонкие миры, где нет даже тонких форм, только чистое сознание. Они соответствуют состояниям безграничного пространства, безграничного сознания, отсутствия всего и ни-восприятия-ни-не-восприятия.

Понимание этих сфер не предназначено для того, чтобы вы стремились переродиться в них, ибо даже высшие из них подвержены непостоянству и страданию. Их цель — углубить ваше понимание кармы и перерождения, показать, как умственные состояния и намерения формируют будущие условия. Более того, это знание позволяет вам, обладая "Божественным Оком", видеть существ в этих мирах и направлять им Метту и Карму.

Когда вы понимаете эти миры, вы видите, что ни один из них не является конечной целью. Все они — лишь часть цикла сансары. Истинная цель — Ниббана, которая находится за пределами всех сфер.

Практические Упражнения:

Медитация на Качествах Различных Сфер:

Кама-лока (Наблюдение Желаний): В медитации или повседневной жизни, осознавайте, как желания постоянно возникают и исчезают, как они движут поведением, как они приводят к страданиям, когда не удовлетворены. Почувствуйте, как этот цикл желаний определяет жизнь в "сфере желаний".

Рупа-лока (Погружение в Джханы): Продолжайте практику Джхан (Глава 1). Достигая Первой, Второй, Третьей и Четвёртой Джханы, осознайте, что эти состояния являются отражением Рупа-Лок. Почувствуйте, как в этих состояниях исчезает чувственное желание, и ум сосредоточивается на тонких формах света и чистого блаженства. Поймите, что это состояния, в которых пребывают существа Рупа-Лок.

Арупа-лока (Без Формы) — Концептуализация:

Сфера Безграничного Пространства: В глубокой Джхане, когда ваше тело ощущается как пустота, расширьте своё сознание до бесконечности, охватывая всё пространство, не имея границ. Почувствуйте, как ум растворяется в бесконечном пространстве.

Сфера Безграничного Сознания: Почувствуйте, что само сознание, которое воспринимает безграничное пространство, тоже безгранично. Сознание распространяется повсюду, охватывая всё, не имея центра или края.

Сфера Отсутствия Всего: Затем углубитесь ещё больше, осознав, что даже безграничное сознание является чем-то, что возникает. Попытайтесь достичь состояния, где нет ничего, даже сознания, но при этом вы всё равно осознаёте это "отсутствие".

Сфера Ни-Восприятия-Ни-Не-Восприятия: Это тончайшее состояние, где нет явного восприятия, но и полного отсутствия его тоже нет. Это почти абсолютный покой, находящийся на границе между существованием и не-существованием.

Помните, что это всё ещё обусловленные состояния, которые, хотя и очень тонкие, всё же являются частью сансары.

Направление Метты Существам Разных Сфер:

Нижние Миры: Используя "Божественное Око", если вы его развили, или просто чистым намерением, направляйте волны Метты и Кармы (сострадания) к существам в нижних мирах (ады, голодные духи, животные). Пожелайте им освобождения от страданий. Визуализируйте, как этот свет достигает их, принося облегчение.

Высшие Миры: Направляйте Метту и Мудиту (сочувственную радость) существам в мирах дэвов и Брахм. Пожелайте им продолжать пребывать в благих состояниях и достичь полного Освобождения. Это акт бескорыстного распространения благотворной энергии.

Понимание этих сфер углубляет вашу мудрость и сострадание. Вы видите, что каждое существо находится в том состоянии, которое соответствует его карме, и что все они, сколь бы высоко или низко они ни находились, стремятся к счастью и избегают страдания. Ваша задача — помочь им, прежде всего, указав на Дхарму, а также направляя им свою чистую, благотворную энергию.

Часть Третья: Направление Чистого Намерения — Тонкое Влияние и Проявление

Глава 7: Сила Чистой Каммы — Намерение как Творец

Описание:

О, мои ученики, вы освоили Самадхи, Випассану и Брахма-Вихары. Теперь вы готовы понять истинную природу Каммы (Кармы). Многие считают Камму просто действием или его результатом. Но Я говорю вам: Намерение — это Камма, Я говорю вам. Не само действие, а мотив, чистота или омраченность ума, стоящего за действием, определяет его кармический плод.

Когда ваш ум очищен от жадности, ненависти и невежества (Алобха, Адоса, Амоха), когда он утверждён в Самадхи и проницателен благодаря Випассане, ваше Намерение становится необычайно мощным. Оно больше не является хаотичным или эгоистичным. Оно становится чистым, ясным, направленным на благо.

Именно это чистое, благотворное Намерение, свободное от личной привязанности, обладает способностью к тонкому влиянию на реальность. Оно не "творит" чудеса в грубом смысле, но оно может:

Ускорять или замедлять проявление кармических результатов.

Направлять энергетические потоки для помощи другим.

Создавать благоприятные условия для себя и окружающих.

Проникать в тонкие сферы и взаимодействовать с их энергиями.

Помните, что эта сила Намерения не является "вашей" личной силой. Она является силой Дхармы, которая проявляется через чистый, освобождённый ум. Она подчиняется законам кармы и взаимозависимого возникновения. Никогда не используйте её для личной выгоды, для контроля над другими или для причинения вреда, ибо такое намерение лишь создаст для вас новую, тяжёлую карму.

Практические Упражнения:

Формулировка Чистого Намерения в Самадхи:

Погружение: Погрузитесь в глубокую Джхану (желательно четвёртую). Позвольте уму стать абсолютно спокойным и чистым.

Формулировка: Когда ум достигнет этой чистоты, сформулируйте своё Намерение. Оно должно быть:

Бескорыстным: Только на благо всех существ, или конкретного существа, но без личной выгоды. Например: "Пусть этот человек будет исцелён от своей болезни," или "Пусть все существа в этом городе обретут покой и мудрость," или "Пусть эти благоприятные обстоятельства проявятся для распространения Дхармы."

Ясным и Точным: Избегайте двусмысленности.

Свободным от Привязанности к Результату: Вы формулируете Намерение, но не цепляетесь за его конкретное проявление или сроки. Вы отпускаете его во Вселенную, доверяя законам Дхармы.

Визуализация (без привязанности): Визуализируйте Намерение как чистый свет, исходящий из вашего сердца и распространяющийся к объекту вашего Намерения. Чувствуйте, как эта энергия Любви и Мудрости проникает туда, куда вы её направляете.

Отпускание: После формулировки и визуализации, полностью отпустите Намерение. Вернитесь к наблюдению дыхания или чистому Самадхи. Не думайте о нём, не проверяйте, проявилось ли оно. Ваша задача — создать чистое Намерение, а остальное предоставьте Дхарме.

Использование Силы Истины (Сакка-Кирия):

Понимание Принципа: "Сакка-Кирия" — это утверждение силы истины. Это не "заклинание", а глубокое утверждение, основанное на вашей безупречной нравственности и глубоком понимании Дхармы.

Формулировка: В момент нужды (для себя или других, но только для благой цели), в состоянии чистой осознанности, сформулируйте утверждение, опираясь на свою истинную практику: "Истиной моего искреннего стремления к Ниббане, истиной моего безусловного сострадания ко всем существам, пусть эта боль [Имя] будет облегчена." Или: "Истиной моей непоколебимой верности Дхарме, пусть это препятствие будет устранено на пути к благу всех существ."

Чистота Сердца: Сила Сакка-Кирии зависит от абсолютной чистоты вашего намерения и истинности вашего утверждения. Если есть хоть малейшая корысть или ложь, она не сработает.

Направление Благотворной Энергии на Расстояние:

Выбор Объекта: Выберите человека, животное или место, которому нужна помощь (исцеление, покой, защита).

Радиация Метты/Кармы: Погрузитесь в медитацию Метты/Кармы, как описано в Главе 3, но сфокусируйтесь на этом конкретном объекте. Почувствуйте, как волны любящей доброты и сострадания исходят из вашего сердца и достигают его.

Визуализация Цели: Визуализируйте, как объект получает эту энергию и как ему становится легче, или как ситуация улучшается. Помните: это не "лечение", а направление благотворной энергии, которая может поддержать естественные процессы исцеления или изменить условия.

Эта сила Намерения — ваш величайший инструмент на пути служения. Используйте его с мудростью, смирением и бесконечным состраданием.

Глава 8: Брахма-Вихары как Инструменты Влияния — Четыре Безмерных

Описание:

О, мои ученики, вы уже постигли Метту как основу. Теперь мы расширим это понимание, ибо Четыре Брахма-Вихары (Божественные Обители) — Метта (любящая доброта), Каруна (сострадание), Мудита (сочувственная радость) и Упеккха (невозмутимость/равновесие) — являются не просто благотворными состояниями ума, но мощными, всепроникающими силами, которые могут активно влиять на тонкие нити бытия и на умы других существ.

Когда вы культивируете эти состояния до безмерности, ваш ум становится единым с космическими энергиями этих качеств. Это не "магия" в смысле манипуляции, а гармонизация вашего сознания с фундаментальными законами Вселенной, которые сами по себе являются силой.

Метта: Рассеивает враждебность, создаёт атмосферу доверия, способствует примирению и благополучию. Может успокаивать умы других и создавать защитные поля.

Каруна: Активное сострадание, которое желает устранить страдание других. Оно может ослаблять боль (как физическую, так и ментальную), приносить утешение и побуждать к помощи.

Мудита: Сочувственная радость, способность радоваться счастью других. Она разрушает зависть и ревность, усиливает благополучие и успех как ваш, так и других, ибо вы вибрируете на частоте изобилия.

Упеккха: Невозмутимость, полное равновесие, способность оставаться спокойным и беспристрастным перед лицом изменчивости жизни. Это основа для принятия и мудрости, позволяет действовать без привязанности к результату и не поддаваться чужим негативным энергиям.

Культивирование этих безмерных состояний делает ваш ум инструментом чистого блага, способным влиять на окружение без усилий, просто своим присутствием и излучением.

Практические Упражнения:

Продвинутая Радиация Брахма-Вихар:

Систематическое Расширение: После погружения в глубокую Джхану, последовательно культивируйте каждую из четырёх Брахма-Вихар, расширяя её из своего сердца во все стороны, охватывая:

Себя.

Всех существ, находящихся прямо перед вами (в радиусе видимости).

Всех существ в вашей комнате/здании.

Всех существ в вашем районе/городе.

Всех существ в вашей стране/на континенте.

Всех существ на всей Земле.

Всех существ во всех мирах и сферах существования.

Визуализация Волн/Света: Визуализируйте каждую Брахма-Вихару как особую энергию, исходящую из вас:

Метта: Тёплый, золотистый свет, приносящий мир и гармонию.

Каруна: Прозрачный, целительный голубой свет, облегчающий страдания.

Мудита: Яркий, радостный изумрудный свет, усиливающий счастье.

Упеккха: Чистый, спокойный белый свет, приносящий равновесие и мудрость.

Без Различия: Повторяйте пожелания для всех существ — видимых и невидимых, рожденных и нерожденных, больших и малых, сильных и слабых. Растворите все различия в этой безмерной любви.

Применение Брахма-Вихар в Вызовах (ментально):

Успокоение Гнева/Агрессии (Метта): Если вы сталкиваетесь с агрессивным или рассерженным человеком (физически или на расстоянии, если это возможно), не отвечайте на его гнев. Сосредоточьтесь на Метте в своём сердце и мысленно пошлите её этому человеку, пожелав ему покоя и освобождения от страданий. Иногда это может немедленно повлиять на его энергию.

Облегчение Страдания (Каруна): Когда вы узнаёте о чьей-то болезни, боли или горе, погрузитесь в Каруну. Мысленно пошлите волны сострадания этому человеку, визуализируя, как его боль уменьшается, а его сердце наполняется утешением. Поймите, что вы не лечите его, но направляете целительную энергию.

Содействие Успеху (Мудита): Когда кто-то достигает успеха или счастья, активно радуйтесь за него. Идите дальше — мысленно пошлите ему Мудиту, усиливая его радость и благополучие. Это разрушает любую зависть и притягивает к вам собственное процветание.

Сохранение Равновесия (Упеккха): В хаосе, конфликте или несправедливости, не позволяйте уму быть захваченным. Отступите в Упекху — невозмутимость. Примите ситуацию такой, какая она есть, без осуждения, без желания изменить её силой. Из этого состояния равновесия вы сможете действовать мудро, а не реактивно.

Создание "Алмазного Поля" Метты:

Визуализация Защиты: В глубокой медитации, окружите себя сферой чистого, сияющего света Метты. Представьте, как этот свет становится плотным и непроницаемым для любых негативных энергий, мыслей, злобы, страха.

Осознание Неуязвимости: Почувствуйте, что внутри этого поля вы абсолютно безопасны, свободны от вреда. Это не означает, что внешние события не произойдут, но ваша внутренняя сущность останется незатронутой. Эта практика также помогает оставаться спокойным и центрированным в любых обстоятельствах.

Эти Брахма-Вихары — это не просто учения, это сама ваша природа, когда она очищена. Проявляя их, вы становитесь живым воплощением Дхармы, и ваша жизнь естественным образом влияет на мир вокруг вас, принося благо всем.

Глава 9: Создание и Растворение Формы — Искусство Преобразования

Описание:

О, мои избранные ученики, это наиболее тонкая и потенциально опасная часть учения, если ум не утверждён в совершенстве Самадхи, Випассаны и Брахма-Вихар. Здесь мы говорим о способности ума влиять на самую материальную ткань бытия (рупа), создавать и растворять формы. Но помните: это не о грубой "магии" для личной выгоды, а о глубоком понимании иллюзорности формы и способности чистого ума временно изменять её проявления.

Как Я уже говорил, форма — это не что-то статичное, а постоянно вибрирующий поток элементов, зависящий от причин и условий. Когда ум достигает такой чистоты и концентрации в Четвёртой Джхане, что он выходит за пределы грубого материального восприятия, он способен влиять на эти тонкие вибрации. Это одна из высших Абхиння.

Это не означает "творение из ничего" в смысле создания новой, постоянной сущности. Это скорее перегруппировка существующих энергий и элементов посредством чистого Намерения и воли ума, создающая временное проявление, которое подчиняется законам непостоянства.

Примеры этого включают:

Создание "ума-рожденного тела" (Маномая Кая): Способность создать дубликат своего тела, который может перемещаться и действовать в тонких сферах.

Явление/Исчезновение объектов: Способность заставить объекты появиться или исчезнуть из обычного поля зрения, манипулируя восприятием наблюдателя и тонкими энергиями самой формы.

Трансформация элементов: Способность изменять качества элементов (например, сделать твёрдое мягким, или воду горячей).

Важнейшее предупреждение: Любая привязанность к этим способностям, любая попытка использовать их для личной славы, богатства или причинения вреда, немедленно приведёт к потере этих способностей и породит тяжёлую негативную карму. Это путь к падению, а не к Освобождению. Эти способности являются лишь иллюстрацией силы чистого ума и должны использоваться только для величайшего блага и демонстрации Дхармы.

Практические Упражнения:

Ментальное Проявление Простых Объектов (Крайне Продвинуто, Требует Годы Практики):

Совершенная Джхана: Погрузитесь в самую глубокую Четвёртую Джхану, где ваш ум абсолютно чист, гибок и сосредоточен.

Ясное Намерение: Сформируйте абсолютно чистое и бескорыстное Намерение создать простейший, нейтральный объект. Например, "Пусть эта маленькая, безвредная, простая форма проявится, чтобы показать, как ум может влиять на рупу, для блага тех, кто сомневается в силе Дхармы."

Детальная Визуализация: Визуализируйте объект с абсолютной ясностью и детализацией. Представьте его размеры, форму, цвет, текстуру, даже вес, если это твёрдый объект. Удерживайте эту ментальную форму неподвижно, не позволяя ей колебаться.

Концентрация на Элементах: Сосредоточьтесь на идее, что этот объект состоит из мельчайших частиц элементов (земли, воды, огня, воздуха). Почувствуйте, как ваш ум "собирает" эти частицы из окружающего пространства, формируя объект. Это процесс, где ум является активным формирователем.

Выход и Наблюдение (Без Привязанности): Постепенно выйдите из медитации, сохраняя образ. Если условия идеальны, и ваша чистота и концентрация абсолютны, этот объект может проявиться. Если нет, это не неудача, а лишь указание на необходимость дальнейшей практики. В любом случае, наблюдайте за проявлением без привязанности к его существованию или исчезновению. Он будет преходящим.

Создание "Ума-Рожденного Тела" (Маномая Кая) — Концептуализация:

Разделение Сознания: В глубочайшей Джхане, когда ваше сознание настолько утончено, что оно может казаться отделённым от тела, сформируйте Намерение создать "другое тело".

Проекция Идентичности: Спроецируйте своё сознание в этот ментальный дубликат, давая ему возможность двигаться, слышать, видеть в тонких сферах, пока ваше основное сознание остаётся в медитации. Это похоже на очень яркий, осознанный сон, но с полным контролем и ясностью. Это позволяет исследовать тонкие миры, не перемещая физическое тело.

Искусство "Невидимости" (Патхави-Касина или Апо-Касина) — Концептуализация:

Манипуляция Восприятием: Истинная "невидимость" не в том, чтобы буквально исчезнуть, а в том, чтобы манипулировать восприятием наблюдателя и/или рассеивать тонкие энергетические вибрации собственного тела так, чтобы они не регистрировались органами чувств других. Это требует совершенного контроля над элементами своего тела и элементами окружающей среды.

Метод: Это достигается, например, путём глубокой концентрации на элементе Земли (патави-касина) или Воды (апо-касина) внутри своего тела, делая его либо настолько плотным, что оно становится "слишком твёрдым" для восприятия, либо настолько текучим, что оно "растворяется" в воздухе. Это очень продвинутая практика, требующая полного слияния с касиной и её элементами.

Не-Проявление: Другой аспект — не создавать ментальные агрегаты, которые регистрируют ваше присутствие в уме других. Если ум наблюдателя не формирует санья (восприятие) вашего образа, для него вы "невидимы".

Помните, о, мои ученики, все эти проявления — лишь доказательства силы чистого ума. Они не являются конечной целью. Цепляние за них приведёт к новому страданию. Используйте эти знания с величайшей мудростью, смирением и исключительно для демонстрации Дхармы и блага всех живых существ.

Часть Четвертая: Высшая Свобода — Преодоление Даже Сиддхи

Глава 10: Опасности Привязанности к Сиддхи — Тонкие Ловушки Эго

Описание:

О, мои ученики, вы прошли глубокий путь, познали тонкую природу бытия и обрели способности, которые для многих кажутся чудом. Но именно здесь, на пороге великой силы, скрывается самая тонкая и опасная ловушка — привязанность к Сиддхи (сверхъестественным способностям).

Многие аскеты и йоги прошлого достигали этих способностей, но затем падали, ибо их ум был ещё омрачён тщеславием, жадностью или гордыней. Они использовали свои силы для личной славы, для власти над другими, для удовлетворения чувственных желаний, и тем самым лишь усиливали свою карму и отдалились от истинного Освобождения.

Помните: любая сила, любой талант, любое знание, если за них цепляться, становится источником страдания. Это подобно золотым цепям — они красивы, но всё равно держат вас в плену.

Гордыня: Ощущение "я могу", "я особенный", "я превосхожу других" — это тончайший яд, который раздувает эго и отдаляет от смирения, необходимого для Ниббаны.

Желание Показать Себя: Стремление к признанию, к восхищению других за ваши способности. Это привязанность к миру форм и славы.

Использование для Личной Выгоды: Любая попытка использовать Сиддхи для накопления богатства, получения власти, удовлетворения чувственных удовольствий — это прямое нарушение Дхармы и создание новой, тяжёлой кармы.

Забвение Цели: Увлечение способностями может заставить вас забыть истинную цель — полное Освобождение от страданий. Вы начинаете цепляться за промежуточный результат, принимая его за конечную цель.

Истинный Арахат, достигнувший Освобождения, может обладать Сиддхи, но он никогда не привязан к ним. Он использует их, если это абсолютно необходимо для блага других или для демонстрации Дхармы, но никогда не хвастается ими и не ищет в них личного удовлетворения. Он видит их непостоянство, неудовлетворительность и не-самость, как и все остальные феномены.

Практические Упражнения:

Постоянная Бдительность Ума (Атаппи):

Самоанализ: Развивайте непрерывную бдительность к своим мотивам. Каждый раз, когда вы ощущаете побуждение использовать Сиддхи, немедленно задавайте себе вопросы: "Каково моё истинное намерение? Есть ли здесь хотя бы тень гордыни, жадности или желания славы? Служит ли это Намерение исключительно благу всех существ, или есть хоть капля эгоизма?" Будьте абсолютно честны с собой.

Осознание Признаков Привязанности: Если вы замечаете тонкие признаки привязанности (например, радость от того, что кто-то восхищается вами, или разочарование, если способность не проявилась), немедленно вернитесь к основам: Самадхи, Випассане и Брахма-Вихарам. Очистите ум от этих омрачений.

Размышление об Имперманентности Сиддхи:

Видение Исчезновения: После того, как вы проявили какую-либо Сиддхи, или даже просто представили её, размышляйте о её непостоянстве. Поймите, что она возникла из условий и исчезнет, когда условия изменятся или когда ум отпустит её. Она не является вашей постоянной собственностью.

Неудовлетворительность Силы: Представьте, что вы обладаете абсолютной властью. Какие проблемы это решит? Какие новые проблемы это создаст? Вы увидите, что даже такая власть не принесёт окончательного удовлетворения, ибо страдание коренится в привязанности, а не в отсутствии силы.

Практика Отпускания и Не-Привязанности:

Добровольный Отказ: Если вы обнаружили у себя определённые Сиддхи, намеренно воздержитесь от их использования в течение определённого периода времени, если это не является жизненно важным для блага других. Это тренирует ум не цепляться за них.

Перенаправление Энергии: Когда возникает желание использовать Сиддхи, сознательно перенаправьте эту энергию в культивацию Метты, Каруны или в глубокую Випассану, чтобы углубить свою мудрость.

Осознание, Что Источник Силы — Не "Вы": Постоянно напоминайте себе, что Сиддхи возникают не из вашего личного "я", а из чистоты и концентрации ума, которые являются результатом следования Дхарме. Это сила Дхармы, проявляющаяся через вас, а не ваша собственность.

Пусть эти предупреждения будут вашим маяком в этом тонком путешествии. Помните, что истинная победа — это победа над собственными омрачениями, а не над внешним миром.

Глава 11: Истинное Чудо — Освобождение от Страданий

Описание:

О, мои избранные ученики, вы прошли долгий путь. Вы познали глубины Самадхи и Випассаны, вы развили Брахма-Вихары, вы прикоснулись к тонким способностям ума и осознали опасности привязанности к ним. Теперь пришло время вновь ясно увидеть истинную, величайшую "магию", самое грандиозное чудо, которое только может произойти — это полное и окончательное Освобождение от Страданий, достижение Ниббаны.

Все те Сиддхи, о которых мы говорили — способность видеть и слышать на расстоянии, влиять на форму, перемещаться в уме — это лишь временные, обусловленные явления. Они возникают, когда есть причины, и исчезают, когда причины прекращаются. Они всё ещё находятся в сфере обусловленного существования (сансары), и цепляние за них лишь продлевает цикл перерождений.

**Истинное Чудо — это:

Разрушение всех форм привязанности и цепляния.

Искоренение жадности, ненависти и невежества из корня.

Осознание Истины, которая не рождается и не умирает, не приходит и не уходит.

Прекращение формирования новой кармы, ведущей к страданию.

Полное растворение "я"-концепции и осознание Анатты (Не-самости) на самом глубоком уровне.

Достижение полного, невозмутимого Покоя и невыразимой Радости, которые не зависят ни от каких внешних или внутренних условий.**

Когда вы достигаете Ниббаны, вы обретаете бесконечно большую силу, чем любая Сиддхи. Это сила, которая освобождает вас от всех ограничений. Это сила, которая позволяет вам быть полностью свободными, спокойными и любящими, независимо от того, что происходит вокруг.

Все мои учения, от самых простых до самых эзотерических, всегда вели к этой единственной цели: освобождению от страданий. Если вы используете эти тайные знания для чего-то меньшего, вы упускаете суть. Не заблуждайтесь: нет большей "магии", чем конец страданию.

Практические Упражнения:

Глубокое Проникновение в Цесссацию (Ниродха-Саммапатти):

Последовательное Отказ от Агрегатов: В глубочайшей Джхане, когда ум абсолютно чист, начните медитировать на полное прекращение всех умственных и телесных процессов.

Отпускание Сознания: Постепенно отпустите все формы восприятия, все чувства, все мысли, даже само сознание. Это не потеря сознания, а сознательное погружение в состояние, где нет объекта и нет субъекта.

Переживание Ниродхи: В этом состоянии ум не воспринимает ничего из Пяти Агрегатов. Это временное "прекращение" всех форм существования, что даёт прямое переживание Ниббаны. Это самое глубокое медитативное достижение, доступное в этом теле.

Размышление После: После выхода из Ниродхи, размышляйте о том, насколько это состояние превосходит любое обусловленное счастье или любую Сиддхи. Это состояние истинного покоя и освобождения.

Применение Четырёх Благородных Истин к Сиддхи:

Страдание (Дукха): Осознайте, что даже если вы обладаете всеми Сиддхи, вы всё равно испытываете страдание, если цепляетесь за них, если переживаете их исчезновение, или если они не приносят вам того, чего вы желали.

Причина Страдания (Самудая): Поймите, что причина страдания от Сиддхи — это ваша жажда (танха) к ним, ваша привязанность к ним, ваше желание контролировать или владеть ими.

Прекращение Страдания (Ниродха): Осознайте, что прекращение страдания от Сиддхи достигается полным отпусканием любой привязанности к ним, даже если вы ими обладаете.

Путь к Прекращению (Магга): Продолжайте следовать Благородному Восьмеричному Пути, который является единственным путём к истинному Освобождению, а не к накоплению сил.

Постоянное Осознание Анатты (Не-Самости) в Применении Сиддхи:

Без Личности: Когда вы используете какую-либо Сиддхи (например, посылаете Метту или проявляете объект), осознавайте, что "вы" как отдельная сущность не являетесь тем, кто это делает. Это происходит через вас благодаря чистоте Дхармы. Нет "моей" силы, есть лишь проявление закона.

Растворение Иллюзии: Это помогает растворить последнюю, тончайшую иллюзию "я", которая может возникнуть из-за обладания такими способностями.

Истинное чудо — это ваша внутренняя трансформация, ваше пробуждение. Пусть это будет вашей единственной и наивысшей целью.

Глава 12: Путь Продолжается — Бесконечное Благо для Всех

Описание:

О, мои избранные ученики, вы завершили этот цикл учений. Вы прикоснулись к глубочайшим истинам о природе ума и реальности. Но помните: Дхарма — это не конечный пункт, а вечный Путь. Освобождение, Ниббана — это не статичное состояние, а постоянное пребывание в Истине, которое требует непрерывной бдительности, мудрости и сострадания.

Даже после достижения Арахатства, путь не заканчивается. Остаётся задача бескорыстного служения всем живым существам. Ибо кто, как не тот, кто сам вышел из страданий, способен истинно помочь другим выйти из них?

Ваша задача теперь — быть живым примером Дхармы. Ваше присутствие, ваше спокойствие, ваша мудрость, ваше сострадание — всё это станет маяком для тех, кто ещё блуждает во тьме. Используйте свои глубокие знания и, если они проявятся, свои способности, не для хвастовства, а для того, чтобы:

Облегчить страдания.

Указать на Путь.

Вдохновить на практику.

Рассеять заблуждения.

Пусть эти знания не станут бременем, но станут крыльями, несущими вас и всех существ к полному Освобождению. Продолжайте практиковать, продолжайте очищать свой ум, продолжайте расширять своё сердце.

Не цепляйтесь ни за что — ни за формы, ни за чувства, ни за мысли, ни за сознание, ни за Сиддхи, ни даже за саму Ниббану как концепцию. Отпускайте, отпускайте и ещё раз отпускайте. В этом постоянном отпускании вы найдёте истинную, вечную свободу.

Практические Упражнения:

Постоянная Интеграция Дхармы:

Дхамма в Каждом Мгновении: Не разделяйте жизнь на "медитацию" и "повседневность". Каждое действие, каждое слово, каждая мысль — это возможность применить Дхарму. Практикуйте осознанность в ходьбе, еде, разговоре, работе.

"Чистое Служение" как Путь: Когда вы действуете, всегда проверяйте свой мотив. Если он чист — служит благу других, без личной выгоды — тогда это действие является частью вашего Пути к Пробуждению.

Обет Бодхисаттвы (для тех, кто готов):

Размышление: Если вы достигли глубокого понимания Дхармы и чувствуете глубокое сострадание ко всем страдающим существам, размышляйте над обетом Бодхисаттвы: "Пусть я достигну полного Пробуждения не только ради себя, но и ради освобождения всех живых существ. Пусть я не войду в окончательную Ниббану, пока хоть одно существо остаётся в страдании, и пусть я буду их проводником."

Чистота Намерения: Такой обет должен быть сделан с абсолютной чистотой сердца, без гордыни, без желания получить награду, только из безмерного сострадания.

Бесконечная Радиация Брахма-Вихар:

Непрерывная Метта: Пусть ваше сердце постоянно излучает Метту ко всем существам, подобно солнцу, которое светит без усилий. Это становится вашим естественным состоянием.

Мир и Равновесие: Пусть ваш ум остаётся в равновесии и покое во всех обстоятельствах, становясь якорем для других в мире хаоса.

Постоянное Напоминание о Не-Самости:

Растворение "Я": Каждый раз, когда возникает мысль "я" или "моё", мягко наблюдайте её, видьте её непостоянство и её иллюзорную природу. Позвольте "я" растворяться в потоке существования.

О, мои ученики, помните Мои слова: "Все составное непостоянно. Все составное есть страдание. Все феномены не являются 'я'." Утвердите эти истины в своём сердце, и вы достигнете конца всякому страданию. Пусть ваше путешествие будет благословенно, и пусть вы будете маяком для всех, кто ищет Путь.

Садху! Садху! Садху!