СамхэйнCамэйн, Самайн, Самхэйн. Мы называем это время по-разному. Иногда ещё можно встретить имя «кельтский новый год». Впрочем, идея и Нового Года, и Празднования принципиально отличается от светского НГ. Дело в том, что Ночь Духов это Ночь, из которой вытекает последняя капля времени, за которой не приходит день. Но сам звук обрывающейся, лопающейся струны, которая пела весь предыдущий год – вот что раздаётся в ночь этого шабаша. Произнесите «Sam-hain». Протяните долго m и n. Прошелестите ssss и легко выдохните h. Это шабаш-шёпот. Прошепчите его имя. И далее мы слушаем тишину Другого Мира. Во время празднования Самэйна лица и мысли обращаются в сторону запада, и восток нового дня заалеет рассветом только на Йоль. В Ночь Всех Духов внимание устремляется туда, где обитают души предков, Род. Абсолютно необязательно полагать, что это подразумевает только умерших родственников, это все те, кто обитают по ту сторону границы этого времени-пространства. По зову на Самэйн появляются те, кого в другие дни мы только чувствуем. В этот раз их можно увидеть, говорить с ними.
САМЭЙН В КОЛЕСЕ ГОДА.
Точная дата праздника в большинстве кельтских общин определяется ежегодно. Ночь Самэйна (а именно по ночам, а не по дням Туата де Данаан и их потомки считают время – вспомните хотя бы английское fortnight, обозначающее «две недели», это редуцированное fourteen nights) обычно попадает между 30 октября и 2 ноября. Это зависит от того, в какую именно ночь Солнце окажется в 10-м градусе Скорпиона.
Самэйн отличается от того, что сейчас называют «Хэллоуином» и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость – то спокойная, если знание – то скрытое, если красота – то уникальная для этого времени. В ночь Самэйна Рогатый Бог засыпает в объятиях Богини и покидает этот мир, оставляя Мир в Тишине почти на два месяца. Мы оплакиваем Бога, ценя его дары, щедро розданные нам в этот год, его уроки. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самэйна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в Ночь Самэйна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.
САМЭЙН И ТРАДИЦИИ НОЧИ ДУХОВ.
Самэйн – время одиночества, в тёмные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся ещё точнее. В канун Самэйна приходит знание о лишнем, мы осознаём, что в нашей жизни – ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза – всё это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.
В этот вечер даже обычная уборка приобретёт магическое значение – соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.
Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самэйн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на Самэйн сродни поминальной тризне:
— принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;
— по этой же причине на Самэйн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;
— Самэйн – тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;
— на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;
Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия – постарайтесь осознать, что вас – такой или такого – не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самэйна.
Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.
Если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое – лучше момента не найти. Когда костёр шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведёт вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдёте сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы проложите новый путь от себя к себе. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.
Цвета Самэйна – огненно-рыжий, коричневый, чёрный – цвета огня, цвета факелов. В ночь Самэйна огонь на алтаре — не просто дань почтения богам — он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стеклcа и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.
Откройте православный или католический календарь. В каждом из них начало ноября отмечено праздником — Днем поминовения. Даты в этих календарях разные, но суть праздника одна — поминовение святых, имена которых почитаются православными и католиками. Однако сам праздник имеет еще дохристианские корни — праздновали его и в Древнем Египте, и в Древнем Риме, и в Древней Греции. Но именно в Беларуси сохранились те, еще дохристианские, обычаи празднования этого дня по народному календарю. В традиции белорусов до сих пор «Дзяды» — это в первую очередь не общечеловеческий праздник, а семейный. И поминают в этот день своих родных…
Иван Иванович Крук, кандидат филологических наук, автор книги «Сiмволiка беларускай народнай культуры» рассказывает
: — Культ предков — это одна из характернейших черт нашей культуры. Представлен он практически во всех ритуально-обрядовых комплексах всего годового круга. Поминальные дни у нас есть и весной, и летом, и осенью, и зимой. Однако основные — это весенняя «Рада›нiца» и осенние «Дзяды». Весной на «Рада›нiцу» мы всей семьей идем на кладбище, чтобы навести порядок на могилах предков и получить их благословение на начало сельскохозяйственного цикла работ, а осенью приглашаем их к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.
Подчеркиваю: у белорусов «Восеньскiя Дзяды» — праздник семейный, домашний. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.
Когда отмечать «Восеньскiя Дзяды»
В народном календаре существует универсальный алгоритм для вычисления дат всех народных праздников. К сожалению, в отношении «Восеньскiх Дзядо›», когда День памяти был включен в список государственных праздников, народная традиция не была соблюдена. Сейчас этот праздник принято отмечать в одну из суббот с 1 по 11 ноября, объединив практически две традиции — православную и католическую.
Но народная традиция, опирающаяся на народный белорусский календарь, несколько иная — она конкретно связана с культом предков. В основу ее заложен ритм, в котором мы до сих пор накрываем поминальные столы: 0-3-9-40. Этот же ритм заложен и в философию, структуру всего народного календаря. День празднования «Восеньскiх Дзядо›» определяется в соответствии с постоянным днем празднования «Пакраво›». Третья суббота после «Пакраво›» и является днем празднования «Дзядо›».
Как праздновали
Космос крестьянской хаты делился двумя потолочными балками на три части, которые символизировали не что иное, как связь между поколениями. Первая балка, что ближе к двери, отделяла пространство для гостей. Вторая же являлась своеобразной семейной книгой памяти — на ней вырезались имена умерших членов семьи. Если в другие праздники столы ставились вдоль хаты от красного угла к порогу, то поминальный стол — вдоль поминальной балки. Во главе стола было место хозяина — отца или деда, после которого все по очереди садились по старшинству. Принцип этот соблюдался неукоснительно, потому что считалось, что смерть должна забрать раньше того, кто первым сядет за поминальный стол. Мужчины рассаживались с правой стороны стола (от порога), женщины — с левой. Жены — напротив мужей. Для несовершеннолетних накрывался отдельный стол. Как правило, празднование «Дзядо›», как и «Каляда›», начиналось после появления на вечернем небе первой звезды. Хозяин зажигал свечу и передавал ее всем по кругу вокруг стола. Каждый должен был подержать эту свечу в руках. Потом читали «Отче наш...», перечисляли всех умерших родных вплоть до седьмого колена. Перед самой трапезой хозяин обязательно приглашал за стол души предков: «Святыя дзяды, зав„м вас! Хадзiце да нас! ‚сць тут ус„, што Бог да›, чым толькi хата багата. Просiм вас — ляцiце да нас!» Потом вставала мать, брала стос блинов и, деля их крест-накрест на 4 части, раздавала всем по старшинству. Первую ложку кутьи клали на порог или подоконник — для «дзядо›». Только после этого начинали есть сами.
Что и как ели
Как уже говорилось, за поминальным столом назывались имена предков вплоть до седьмого колена. Поэтому и блюд должно было быть семь. Кутья и блины — обязательно. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие. К сожалению, об этом еще никто не писал, а ведь у славян символика четных и нечетных чисел — это деление всего мира на мир живых и мир умерших. Поэтому, когда мы накрываем любой стол, каждое блюдо надо подавать на двух тарелках, а хлеб предлагать двумя кусочками (один кусочек кладется только на «Рада›нiцу» у могилы умершего). В XIX столетии появился обычай на край стола, который ближе к красному углу, ставить отдельную тарелку с кусочками от всех блюд, вином и ломтиком хлеба для «дзядо›».
Еще один из законов этого поминального стола — ничего с него не убирать до завтрашнего дня: верили, что души предков приходят ночью. Заканчивалась ритуальная трапеза общей молитвой. Cвечу гасили кусочком хлеба. При этом смотрели, в какую сторону шел дым, — если дым уходил в сторону двери, то считалось, что в семье в течение года кто-то умрет. Обязательно после трапезы хозяин вставал и говорил: «Все, дорогие предки: погостевали у нас, попировали с нами, а теперь уходите!» Для перестраховки, чтобы духи не вернулись в мир живых, ставили остриями в сторону порога борону.
Что и сколько пить
Спиртное на наших поминальных столах было всегда: чарка медовухи — это ведь в первую очередь средство для снятия психологической нагрузки, всегда связанной с поминовением. Однако золотое правило народной культуры гласит: «Первая ложка кутьи, первый блин комом, первый глоток спиртного — предкам». Хозяин брал стограммовую чарку спиртного и треть содержимого отливал умершим. Вторую треть выпивал сам. Оставшуюся часть оставлял в рюмке. Это было законом. Все остальные также не допивали. Я всегда подчеркиваю: между поминальными столами и другими застольями — например, свадебными — принципиальная разница. Тем более в употреблении спиртного. Кстати, вино «дзядам» всегда наливается «от себя». Никогда не наливайте так живому человеку. И «пей до дна!» — это не для поминального стола.
Выпивали, таким образом, доливая, но не допивая, по три чарки. В целом получалось около ста граммов. Думаю, что отцу вместе со взрослыми сыновьями выпить за вечер сто граммов спиртного — это допустимо.
Кутья
Кутья — это обычная перловка, сваренная на молоке или воде с сахаром. В довоенное время использовали для кутьи неочищенное, необработанное зерно. Пробовать кутью на вкус во время ее приготовления нельзя — как вы уже знаете, первыми ее попробовать должны предки.
P.S. В этом году «Восеньскiя Дзяды» совпадают с православным Днем поминовения и отмечаются 1 ноября. Государственный День памяти — 2 ноября. Поскольку «Восеньскiя Дзяды» по народному календарю — это одна из дат в целой веренице поминальных осенних праздников, продолжающихся вплоть до Коляд, то и День памяти не противоречит устоявшимся традициям. www.sb.by/v-poiskakh-utrachennogo/article/dzyady.html
САМЭЙН В КОЛЕСЕ ГОДА.
Точная дата праздника в большинстве кельтских общин определяется ежегодно. Ночь Самэйна (а именно по ночам, а не по дням Туата де Данаан и их потомки считают время – вспомните хотя бы английское fortnight, обозначающее «две недели», это редуцированное fourteen nights) обычно попадает между 30 октября и 2 ноября. Это зависит от того, в какую именно ночь Солнце окажется в 10-м градусе Скорпиона.
Самэйн отличается от того, что сейчас называют «Хэллоуином» и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость – то спокойная, если знание – то скрытое, если красота – то уникальная для этого времени. В ночь Самэйна Рогатый Бог засыпает в объятиях Богини и покидает этот мир, оставляя Мир в Тишине почти на два месяца. Мы оплакиваем Бога, ценя его дары, щедро розданные нам в этот год, его уроки. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самэйна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в Ночь Самэйна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.
САМЭЙН И ТРАДИЦИИ НОЧИ ДУХОВ.
Самэйн – время одиночества, в тёмные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся ещё точнее. В канун Самэйна приходит знание о лишнем, мы осознаём, что в нашей жизни – ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза – всё это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать – и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.
В этот вечер даже обычная уборка приобретёт магическое значение – соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.
Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самэйн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на Самэйн сродни поминальной тризне:
— принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;
— по этой же причине на Самэйн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;
— Самэйн – тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;
— на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;
Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия – постарайтесь осознать, что вас – такой или такого – не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самэйна.
Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.
Если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое – лучше момента не найти. Когда костёр шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведёт вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдёте сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы проложите новый путь от себя к себе. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.
Цвета Самэйна – огненно-рыжий, коричневый, чёрный – цвета огня, цвета факелов. В ночь Самэйна огонь на алтаре — не просто дань почтения богам — он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стеклcа и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.
© сойт, октябрь 2005-октябрь2011
soit.ru/info/practice/I425
Откройте православный или католический календарь. В каждом из них начало ноября отмечено праздником — Днем поминовения. Даты в этих календарях разные, но суть праздника одна — поминовение святых, имена которых почитаются православными и католиками. Однако сам праздник имеет еще дохристианские корни — праздновали его и в Древнем Египте, и в Древнем Риме, и в Древней Греции. Но именно в Беларуси сохранились те, еще дохристианские, обычаи празднования этого дня по народному календарю. В традиции белорусов до сих пор «Дзяды» — это в первую очередь не общечеловеческий праздник, а семейный. И поминают в этот день своих родных…
Иван Иванович Крук, кандидат филологических наук, автор книги «Сiмволiка беларускай народнай культуры» рассказывает
: — Культ предков — это одна из характернейших черт нашей культуры. Представлен он практически во всех ритуально-обрядовых комплексах всего годового круга. Поминальные дни у нас есть и весной, и летом, и осенью, и зимой. Однако основные — это весенняя «Рада›нiца» и осенние «Дзяды». Весной на «Рада›нiцу» мы всей семьей идем на кладбище, чтобы навести порядок на могилах предков и получить их благословение на начало сельскохозяйственного цикла работ, а осенью приглашаем их к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.
Подчеркиваю: у белорусов «Восеньскiя Дзяды» — праздник семейный, домашний. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.
Когда отмечать «Восеньскiя Дзяды»
В народном календаре существует универсальный алгоритм для вычисления дат всех народных праздников. К сожалению, в отношении «Восеньскiх Дзядо›», когда День памяти был включен в список государственных праздников, народная традиция не была соблюдена. Сейчас этот праздник принято отмечать в одну из суббот с 1 по 11 ноября, объединив практически две традиции — православную и католическую.
Но народная традиция, опирающаяся на народный белорусский календарь, несколько иная — она конкретно связана с культом предков. В основу ее заложен ритм, в котором мы до сих пор накрываем поминальные столы: 0-3-9-40. Этот же ритм заложен и в философию, структуру всего народного календаря. День празднования «Восеньскiх Дзядо›» определяется в соответствии с постоянным днем празднования «Пакраво›». Третья суббота после «Пакраво›» и является днем празднования «Дзядо›».
Как праздновали
Космос крестьянской хаты делился двумя потолочными балками на три части, которые символизировали не что иное, как связь между поколениями. Первая балка, что ближе к двери, отделяла пространство для гостей. Вторая же являлась своеобразной семейной книгой памяти — на ней вырезались имена умерших членов семьи. Если в другие праздники столы ставились вдоль хаты от красного угла к порогу, то поминальный стол — вдоль поминальной балки. Во главе стола было место хозяина — отца или деда, после которого все по очереди садились по старшинству. Принцип этот соблюдался неукоснительно, потому что считалось, что смерть должна забрать раньше того, кто первым сядет за поминальный стол. Мужчины рассаживались с правой стороны стола (от порога), женщины — с левой. Жены — напротив мужей. Для несовершеннолетних накрывался отдельный стол. Как правило, празднование «Дзядо›», как и «Каляда›», начиналось после появления на вечернем небе первой звезды. Хозяин зажигал свечу и передавал ее всем по кругу вокруг стола. Каждый должен был подержать эту свечу в руках. Потом читали «Отче наш...», перечисляли всех умерших родных вплоть до седьмого колена. Перед самой трапезой хозяин обязательно приглашал за стол души предков: «Святыя дзяды, зав„м вас! Хадзiце да нас! ‚сць тут ус„, што Бог да›, чым толькi хата багата. Просiм вас — ляцiце да нас!» Потом вставала мать, брала стос блинов и, деля их крест-накрест на 4 части, раздавала всем по старшинству. Первую ложку кутьи клали на порог или подоконник — для «дзядо›». Только после этого начинали есть сами.
Что и как ели
Как уже говорилось, за поминальным столом назывались имена предков вплоть до седьмого колена. Поэтому и блюд должно было быть семь. Кутья и блины — обязательно. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие. К сожалению, об этом еще никто не писал, а ведь у славян символика четных и нечетных чисел — это деление всего мира на мир живых и мир умерших. Поэтому, когда мы накрываем любой стол, каждое блюдо надо подавать на двух тарелках, а хлеб предлагать двумя кусочками (один кусочек кладется только на «Рада›нiцу» у могилы умершего). В XIX столетии появился обычай на край стола, который ближе к красному углу, ставить отдельную тарелку с кусочками от всех блюд, вином и ломтиком хлеба для «дзядо›».
Еще один из законов этого поминального стола — ничего с него не убирать до завтрашнего дня: верили, что души предков приходят ночью. Заканчивалась ритуальная трапеза общей молитвой. Cвечу гасили кусочком хлеба. При этом смотрели, в какую сторону шел дым, — если дым уходил в сторону двери, то считалось, что в семье в течение года кто-то умрет. Обязательно после трапезы хозяин вставал и говорил: «Все, дорогие предки: погостевали у нас, попировали с нами, а теперь уходите!» Для перестраховки, чтобы духи не вернулись в мир живых, ставили остриями в сторону порога борону.
Что и сколько пить
Спиртное на наших поминальных столах было всегда: чарка медовухи — это ведь в первую очередь средство для снятия психологической нагрузки, всегда связанной с поминовением. Однако золотое правило народной культуры гласит: «Первая ложка кутьи, первый блин комом, первый глоток спиртного — предкам». Хозяин брал стограммовую чарку спиртного и треть содержимого отливал умершим. Вторую треть выпивал сам. Оставшуюся часть оставлял в рюмке. Это было законом. Все остальные также не допивали. Я всегда подчеркиваю: между поминальными столами и другими застольями — например, свадебными — принципиальная разница. Тем более в употреблении спиртного. Кстати, вино «дзядам» всегда наливается «от себя». Никогда не наливайте так живому человеку. И «пей до дна!» — это не для поминального стола.
Выпивали, таким образом, доливая, но не допивая, по три чарки. В целом получалось около ста граммов. Думаю, что отцу вместе со взрослыми сыновьями выпить за вечер сто граммов спиртного — это допустимо.
Кутья
Кутья — это обычная перловка, сваренная на молоке или воде с сахаром. В довоенное время использовали для кутьи неочищенное, необработанное зерно. Пробовать кутью на вкус во время ее приготовления нельзя — как вы уже знаете, первыми ее попробовать должны предки.
P.S. В этом году «Восеньскiя Дзяды» совпадают с православным Днем поминовения и отмечаются 1 ноября. Государственный День памяти — 2 ноября. Поскольку «Восеньскiя Дзяды» по народному календарю — это одна из дат в целой веренице поминальных осенних праздников, продолжающихся вплоть до Коляд, то и День памяти не противоречит устоявшимся традициям.
www.sb.by/v-poiskakh-utrachennogo/article/dzyady.html