Книга Холма и Водоворота

I.Введение. Основные идеи.

Друидизм — это западная форма всеобщей древней философии, культуры и религии, берущая начало во времена первых людей, когда религия, философия и культура были единым целым. Для друидизма была характерна культура каменного круга, рощи священных деревьев, круговой танец. Следы друидизма можно найти даже в индийском культе Шивы; а гробы из древесины дуба на Западе не были такой уж редкостью. Благодаря нумерологии, умению ориентироваться по рисункам созвездий и магическим вычислениям друидизм часто связывают с практически универсальной системой изысканий, включающей в себя особые, «символические» числа и мистическую геометрию, и давшую толчок к развитию идей о расе сверхразвитых существ, появившихся на острове Атлантида, или пришедших к нам в летающих колесницах из другого мира или измерения. Друиды никогда не считали основной теорию о происхождении человека от животного, но всегда задумывались о ее сверхъестественном, обожествляющем базисе.

Друидизм никогда не был культом поклонения одному богу; его сторонники, не важно, в какое время, всегда были учеными и исследователями различных областей знания. Пифагора, которого иногда называют основателем друидизма, можно считать собирателем и исследователем самых ранних геометрических идей. Уильям Блейк преподносил людям высшие истины в виде гипербол: « Древний человек вмещал в своих могущественных членах небесное и земное». Многие сторонники этой точки зрения всегда абсолютно серьезно относились к идее божественного воплощения. В том или ином виде она проявлялась во многих мистических религиях, но друидизм всегда считался чем-то большим, чем любое из этих верований. Суфизм, Архат, христианские мистики, даже Августин Гиппонийский и Тереза Ньюманн, немка, отмеченная стигматами, разделяли примерно одинаковые взгляды на друидизм.

Между тем, римляне старались изжить эти верования, служители отлучали людей от церкви, а в семнадцатом и в начале восемнадцатого века христиане решили, что друидизм был и остается недопустимым. И только викарий-антиквар, не боявшийся заниматься алхимией, защищал свою позицию, не обращая внимания на правила: Уильям Стьюкли был главой английского Ордена с 1722 по 1765.

Атмосфера интеллектуальной нетерпимости привела к тому, что друидизм в последние века вынужден был развиваться тайно, а друиды должны были вести себя куда осторожнее самых скрытных франкмасонов. И они настолько успешно путали следы, что один из живших недавно профессоров, в своих работах полностью игнорировавший современный друидизм, отвергал как смехотворную мысль о том, что популярное в восемнадцатом веке движение по защите древесных рощ, возникшее в ряде городков, находившихся под защитой Джон Толанда, возникло не случайно, хотя он был довольно известным автором работ, позже вошедших в книгу о друидической культуре и древностях.

Семья лорда Бульвера-Литтона позднее горячо отрицала его причастность к друидам, хотя мы даже знаем, Хранителем какой именно рощи он был. Уильям Блейк в «Книге друидизма» часто изображал друидов пугающими полу-мифическими существами, а свои связи с ними охранял так тщательно, что даже Кэтлин Райни, занимавшаяся исследованием его творчества, не знала об этом. Но Блейк никогда не лгал относительно своих верований, и как минимум один раз публично признал свою принадлежность к друидам — во время конфликта с властями в Чичестере в 1802 году. Блейк на самом деле был друидом. Он занимал пост Хранителя 28 лет. Именно благодаря Блейку и Стьюкли появились те самые идеи, на которых основывается современный друидизм.

Можно с уверенностью сказать, что до нас не дошло никаких вразумительных записей Законов, вероятнее всего, они были уничтожены во время схваток за наследие друидов между различными сектами, вспыхивавшими время от времени. Но все-таки дело в том, что у ранних друидов действовал запрет на письменность, и жрецы настойчиво заучивали наизусть длинные отрывки мудрых поэм, которые потом веками передавались из уст в уста. Чувство потайной мощи и потрясающая метафоричность ярко характеризовали уэльскую сторону друидизма, поэтому даже в письменной форме было «сложно определить, какой именно смысл вкладывался в поучительные стихи».

Дать какую-либо оценку друидизму невозможно, в первую очередь, из-за отсутствия точных исторических свидетельств. Пусть нам известны какие-то общие черты, но белых пятен в исследованиях оказывается гораздо больше, чем достоверно известных фактов. Гораздо легче дать общую характеристику идеям друидизма, а так же рассказать о месте и причине их возникновения.

II.Переосмысление полученных знаний

Археологи сейчас все больше осознают, что многие древние идеи оказались гораздо более правдивыми, чем считалось ранее. Яркое тому подтверждение — статья Энн Росс в журнале The Listener от 3 января 1974 года. Кельтов сейчас считают очень древней расой, возможно первой, решившейся на широкомасштабную миграцию. Росс считала кельтов последователями культуры колоковидных кубков, которые, разделившись на две волны, хлынули в Европу сначала в 2300 году до н. э., а потом приблизительно в 2000. Культура того времени выражалась в гончарных изделиях, пышных похоронах каких-то важных лиц, в выделении аристократии, богатых и бедных людей, отличалась использованием бронзы, лука и стрел. Вторая фаза развития видоизменила гончарные изделия, а вместо лука и стрел люди начали пользоваться кинжалами и топорами.

Местом высадки и последующего рассредоточения кельтов в Средиземноморье стала Испания, а несли они с собой культуру Ирландии и западной Британии.

Между тем, ирландские легенды считаются старейшими в Европе, если не принимать во внимание греческие мифы, кроме того, ирландцы первыми создали судебную систему. Их легенды рассказывают нам о людях, живших в самом начале третьего тысячелетия до нашей эры, и тесно связывают Ирландию с Испанией. Раскопки подтверждают правдивость легенд, об этом же говорят и языки — Q-кельтская или гаэльская языковые группы характеризуются твердыми звуками ‘g’ или ‘k’, как в слове mac. Это старейшая языковая группа, обнаруженная в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн — так же как в Испании и на Кавказе. А для P-кельтской или бриттской группы языков характерны звуки ‘p’ или ‘b’, поэтому mac превращается в map. Результаты исследования групп крови говорят примерно то же самое: I группа является доминирующей в Ирландии и Шотландии, странах Q-кельтской группы, а II группа чаще всего встречается среди уэльских носителей P-кельтской группы.

Следовательно, если кельты действительно жили уже в третьем тысячелетии до н. э., а вовсе не в 900 — 800 годах, как прежде считали археологи, их нельзя отделить от культуры мегалитов — если только не увеличить продолжительность ее существования. Точно так же невозможно разделить кельтов и их традиции жречества. И тогда становится весьма правдоподобной мысль, которую часто излагали Хранители Ордена, о том, что Стоунхендж построили именно друиды.

Все попытки исследования подобных древностей оказывают несомненное влияние на нашу психику, становясь своеобразными дверьми в мир неизвестного. Медитации во время Самайна, Имболка или на рассвете дня Летнего Солнцестояния дают разные результаты, но в то же время дополняют друг друга. Вход в дом друида, который символизировал большой дольмен на холме, открывал путь к другим незнакомым холмам, где можно обнаружить пещеры света как в легендарных холмах сидов. «Древние написали об этом в Земле», и мы должны не просто расшифровать эти знания, но суметь их осмыслить и развить.

И не следует придавать особого внимания тому, что мы изучаем прошлое. Найти признанную мудрость прошедших веков, с ее помощью улучшить свои навыки в настоящем, и пользоваться этой силой осторожно и обоснованно — вот основной принцип современных бардов и оватов.

Каждый год археологическая форма вещей может меняться, подвергаясь деформации во время новых раскопок. Сумма всех подобных предположений приводит к необходимому переосмыслению большинства событий в сторону более традиционных или «оккультных» идей.

Через несколько лет стало известно, что король Артур был похоронен в Гластонбери, на востоке Англии, на кладбище знаменитого аббатства, а найденные там предметы средиземноморского типа схожи с теми, что были обнаружены на раскопках в Камелоте и датированы временами короля Артура. А находки вроде церемониального камня на вершине Кэдбери или маршрута на юго-восток, на котором было поставлено несколько алтарей, археологи не смогли ни подтвердить, ни опровергнуть.

Благодаря раскопкам в Силбери-Хилл удалось установить, что курган состоит из 12 разных видов земли, насыпанных один поверх другого, причем эта земля была привезена из разных, иногда очень отдаленных уголков Британии. Древняя астрологическая схема, осью которой были Стоунхендж и Эйвбери, всегда определяла Силбери как «землю». И это действительно земля — символическое объединение земель половины Британии в какой-то союз, символом которого и был круг в Эйвбери. Ходят слухи о королевском кольце и хрустальном кубке, которые были найдены в Эйвбери, а потом вдруг исчезли — они могли быть символами божественной власти, воплотившейся здесь в форме племенного союза, подобными которому были союз в Эйре (Ирландии), заключенный во время собрания и игр на холме Тара, или греческая Амфиктиония.

Больше всего внимания привлекают к себе Холм Святого Михаила и колодец Чалис, располагающийся между этим холмом и Чалис Хилл. Несомненно, этот район Англии просто наполнен какой-то необъяснимой силой, привлекающей медиумов со всех краев света. Но множество вопросов по-прежнему остаются без ответа. Действительно ли склоны холма представляют собой лабиринт? Зачем нужно было возводить на этом месте башню церкви Святого Михаила или ее предшественников? Для того чтобы охранять вход? Почему запечатали пещеру внутри холма?

Зодиак в Гластонбери — огромные фигуры, расставленные в 12-мильный круг — многим кажутся фантастическими, но на деле являются всего лишь символами своего времени. Птица, представляющая Водолея, эра которого вот-вот должна наступить¸ или только что наступила[1] — повернула голову в сторону холма, а ее клюв расположен как раз над Колодцем Чалис. Теперь символом Водолея по традиции считают кувшин — большой кувшин, из которого человек льет воду. Часто говорят, что эра Водолея станет временем свободной интеллигенции, а не власти — кувшин, женственный символ, наполнен воздухом и интеллигентностью, а не водой или эмоциями, которые были характерны для завершившейся эры Рыб.

Так же является правдой и то, что кувшин или чаша — женские символы, и эта точка зрения активно поддерживается мужчинами, поэтому часто встречаются истории о духовном обновлении с помощью женоподобных элементов. Таким образом, можно предположить возвращение матриархата, только в более интеллигентной и интеллектуальной форме. А тот факт, что матриархат вернется спустя 4000 лет, и этот процесс уже начался, давно доказан.

Не последняя роль в разрушении устоявшихся идей принадлежит и радиоуглеродному анализу. Недавно избранные Хранители Орденов никогда и не думали, что эволюция храмов времен мегалита и искусства круговых построек пришла на эти острова с Юго-Востока — очевидно, что «доказанный» ранее тезис давал ответы практически на все вопросы. Радиоуглеродный анализ показал, что Стоунхендж был построен как минимум на 500 — 1000 лет раньше[2]. Прежде исследователи за дату основания Стоунхенджа принимали 1900 год до н.э., а временем завершения постройки считали 1450 год до н. э. Но теперь становится очевидным, что работа началась приблизительно в 2900 — 2400 годах до н. э. Эйвбери же был создан еще раньше, около 3200 года до н. э. Значит, эти постройки являются более ранними, чем Пирамида Хеопса, датой создания которой Котрелл называет 2720 год до н. э., но некоторые исследователи придерживаются мнения, что она была построена позже.[3]

Блокирующий камень, появившийся позже

Предположение о знаках, заложенных в Вест Кеннет Лонг Барроу, и сходство этого памятника с высеченными в камне храмами Мальты давно замечено людьми. Но, как бы то ни было, тройной вход здесь сделан иначе.

Прошло еще слишком мало времени, чтобы археологи смогли осознать, что образцы подобной архитектуры принесли люди с юго-востока, а не с запада, как считалось ранее. Но теперь уже никто не может назвать идеи Стьюкли или Блейка о друидизме однозначно невозможными. Более того, о них все чаще начинают отзываться положительно. «Древний Альбион был средоточием как земного, так и небесного» — всего лишь один из вариантов известного афоризма «Человек есть мера всех вещей». Кэтлин Рейни опубликовала сравнительное исследование символики и мифологии Блейка, который считается учителем метафизики, человеком очень образованным и эмоциональным. Суждения Обри и Стьюкли о Эйвбери и Стоунхендже в свете недавних открытий обретают все больший вес. Жители Виндмилл Хилл вполне могли быть людьми, создавшими неповторимый Эйвбери; Вест Кеннет Лонг Барроу, самый совершенный и впечатляющий курган во всей Англии, является храмом древней Богини-матери, копирует ее формы и идеально сочетается с Силбери, который обозначает мужское начало. Эти места находятся по разные стороны оси Эйвбери — Стоунхендж. [4]

Многие находки еще только ждут, когда же их обнаружат поклонники эзотерических идей. После распечатывания известняковой пещеры, известной в восемнадцатом веке, проходящей под холмом Святого Михаила, достаточно было бы небольших раскопок под башней церкви Святого Михаила, чтобы понять, если ли что-то под ней, или все-таки нет. И, несмотря на то, что недалеко была обнаружена одна вертикальная шахта, никому не приходит в голову продолжить раскопки, попытаться добраться до центра Стоунхенджа. Несколько лет назад ходили слухи о загадочных находках, которые были засыпаны сразу же после их обнаружения и не упоминаются ни в одном отчете.

Профессор Том в своей книге о памятниках времен мегалита рассмотрел основные точки перегибов, менявших когда-то наши представления. Например, одно время просто необходимо было разбираться в фазах луны. Древним людям нужно было точно знать, когда наступит полнолуние, чтобы они могли видеть и ночью, а фазы роста или убыли луны превращали светило в женственный символ, хотя есть сведения и о мужеподобной луне. Так же известно, что в лунках Обри в Стоунхендже есть специальный прибор, позволяющий предсказывать лунные затмения: ночи, когда луны на небе не было, важно было знать наперед, они были особенно важны, возможно, для охоты и магических ритуалов.[5]

У ранних друидов или их предшественников времен неолита обязательно должен был быть культ Луны, так же, как и культ Солнца, символов матриархата и плодородия. Круги иногда ориентировали на звезды вроде Сириуса, но в основном на дни летнего солнцестояния или нового рождения Солнца в середине зимы. Если их ориентацией были «жизнь и сила», то «смерть» находилась бы на северо-западе или юго-западе. Образцом идеального круга может служить Карроумор, графство Слайго, ориентированный на кромлех, возможно, могилу жреца, на Северо-восток, и, конечно же, на бесспорную «зловещую» силу древней богини Мэйв на Северо-западе. Силой это место снабжал дух старого жреца, а жертвы приносились в угоду богине войны.

Длительная концентрация, достигаемая с помощью специальных указаний, при условии наличия внушительных ментальных способностей, является своеобразным базисом, благодаря которому мужчины и женщины теперь могут развивать свои способности в медитации: ментальные тропки здесь уже были проложены.

III.Воронки и Холмы: Появление Высшей Силы

Способность человека мыслить могла прийти от звезд, появившись в нашей галактике в виде туманной змейки, пробравшейся через Млечный путь или созвездие Дракона, она проникла на Землю со стороны Полярной звезды, как и предполагали некоторые наши предки.[6] Ее могли привнести давние гости с других, более развитых планет, прилетавшие в сверкающих фаэтонах, или группы пришельцев, которых мы называем ангелами. Возникновение мысли могло быть вызвано внешней или внутренней солнечной радиацией, затронувшей сферу «над»физического. Мышление могло возникнуть благодаря любому из этих событий, а могло появиться и по другой причине. Действительно невероятно то, что эта способность должна была появиться первоначально у человекоподобной обезьяны, не умевшей ничего, и продолжить свое развитие. Да и какова вообще связь с обезьянами? Сын Луиса Лики обнаружил, что первое датированное упоминание о человеке появилось два с половиной миллиона лет назад, причем этот человек был гораздо более похож на современного, чем появившийся позже австралийский тип. (Некоторое время спустя в Эфиопии археологи обнаружили свидетельства существования человека и четыре миллиона лет назад, а в некоторых районах Африки подобные находки еще древнее). В старой истории говорится, что Бог вдохнул в человека живую душу, но это не единственная заслуживающая внимания теория.

Какой бы ни была причина — а некоторые отмечают, что современная философия отходит от позиций причинности, и в результате такого развития не справляется со своими проблемами — никто не может объяснить развитие от опыта и особенностей другого мира, от особых идей к современным призрачным имитациям, каким бы способом они ни появились.

Одной из первых форм совместной деятельности людей был круговой или кольцевой танец. Если, как учили советские мыслители, ритм танцующих вместе пар становился общим ритмом, песней, даже речью, как песня волжских бурлаков «Эй, ухнем!» показывает их тяжелую работу, вполне можно сделать предположение об эволюции таких танцев. В неистовом выбросе энергии, вращении и смешении астральных сил, вовлеченных в танцевальные движения и пение, возникает их бурно разрастающийся центр. Так что, если верить, следовать традициям, усердно практиковаться и считать, что за всем этим есть нечто, не поддающееся физическим законам, некоторые медиумы и смогли бы увидеть эти силы, скорее всего в виде воронки, устремляющейся вверх. Ее цветами вероятнее всего были бы красный (энергия, страсть) или зелено-голубой (цвет природы), а возможно, их сочетание.

Идея восходящих вихрей стала одной их самых первых мистических идей человечества. Сейчас сторонникам оккультизма известны вихри всех видов. Так же было установлено, что энергия этих вихрей могла быть помещена, как верили представители древних ведьмовских сообществ, в деревья особых пород, например, дубы, или в камни. Люди предрасположены к одной из основных форм жизни, восходящему кругу или спирали. Томас Летбридж, археолог-физик из Кембриджа, в своих исследованиях с помощью маятника довольно четко объяснил, что все предметы обладают определенным излучением, и области этого излучения похожи на удлиненные закрученные конусы над объектом, и под ним. Каждый биолог знает о популяционных волнах в природе — это явление того же типа.

Обнаружив источники силы, древние люди постепенно начали втягиваться в «игру» — уничтожать вождей враждебных племен, творить зло и добро — ведь сила была нейтральной! Возможно, они так же вызывали духи умерших, чтобы с их помощью предсказывать будущее по огню, который обязательно был в центре подобных танцев; огонь был подходящим символом для обозначения увеличивающейся мощи воронки. Это было куда лучше, чем одержимость шамана духами мертвых, чьи тела лежали в общих могилах, и чьи большие темные дома стояли в память о почитаемых предках. Постепенно к людям пришло осознание, что человеческий дух обретает большую свободу, будучи отделенным от своей гниющей плоти, и тогда зародилась традиция кремации — огонь очищал бессмертные души, уничтожая бесполезную шелуху. Это было время зарождения основ магии, и ведьмам известно довольно много об этом периоде человеческой эволюции. Позже эти идеи были стали составной частью друидизма, наряду с предположениями, а позднее и точными знаниями о силе Солнца и Луны.

На этом этапе развития произошел большой прорыв в области умственной деятельности, появились наблюдения о том, что сейчас принято называть сферой психического — у наших предков это было принято так же, как и у нас — и пониманием коллективной силы. И это знание было настолько твердым, что при нахождении камней подходящих для накопления невиданной энергии больше, чем деревья, люди выкладывали каменные круги на местах своих танцев. Уровень магических и психических возможностей определялся размером кропотливо построенного круга. И мы продвигаемся все ближе к возникновению абстрактного типа мышления; не буквальные подражания животным в магических пещерах, не контакты с мертвыми в надежде услышать их голоса, но расширяющийся круг, воронка, голоса на открытом воздухе — вот что приводит к появлению людей, подобных Аэндорской волшебнице; людей, которые выводят неизвестные силы на всеобщее обозрение, придают им очертания. Существует несколько рисунков, изображающих мужчину или женщину, обычно в манере позднего Пикассо, которые понятны большинству народов.

Воронка силы становилась видимой, легким контуром, показателем. У нее был край, который при желании можно было зарисовать; возможно, все вещи подобной формы вызывают подобный эффект? В качестве магических предметов использовались вещи в форме наконечника стрелы, заостренные палочки, в абсолютном большинстве случаев пользовались костями. В Африке указание на человека костью считалось весьма эффективным способом наслать проклятие. Все эти магические технологии работают в определенных условиях и внутри определенного общества, и не всегда действуют за их пределами.

Но сейчас на первое место вышел разум человека. Теперь он следит не только за самим человеком, его врагами, физическими потребностями. Воронка, образовавшаяся над большим кругом должна быть поистине огромной, и не важно, способны ли вы психофизически воспринять ее или нет; люди просто верили в ее существование, и она работала, но постепенно их глаза стали подниматься к вершинам холмов. Воронка внушала людям страх, и они уважали ее, но холм, куда более реальный и солидный, внушал больше ужаса. Это была эра священного холма, который еще много лет назад использовался для ритуалов — «высокие места», так ненавидимые иудейскими проповедниками, места вроде Лад Хилл или Монмартра. Так начинает появляться культ. Ведь воронка этой психической энергии, вызванная чаще всего одним человеком, и только ему подчиняющаяся, через некоторое время исчезала, а холм оставался у всех на виду, любой мог подойти к нему. Это наглядное изменение мировоззрения. Идеи, явления и сила, исходящая от холмов, была постоянной, видимой всем. Человек уважал силу; а сила здесь выражалась как раз теми электромагнитными явлениями, подобные которым происходят рядом с холмом Святого Михаила. В Средние века появился клерикальный указ, что никто не может спать на Гластонберийской земле из-за населяющих ее бесов. Еще один способ передать ту же мысль.

С началом каменного века продолжилось развитие абстрактного типа мышления. Просто смотря на холм, постоянно видимый всем людям, конус силы, человек начал задумываться о формах вроде равнобедренного или даже равностороннего треугольника. Мы прошли долгий путь, прежде чем смогли построить первые обсерватории и разгадать значение тех или иных ориентиров; горизонтальное видение расстояния теперь добавилось к вертикальному восприятию воронки и холма. Мы смогли выяснить, что указующая кость действительно работала; а что же насчет «призрака» или очертаний священных холмов? Люди смогли обнаружить воронки силы разных форм — плоские или в форме равнобедренного треугольника. Одну из таких воронок видели в Хаульстон Даун, Северный Сомерсет; более полную картину можно увидеть в Браун Уилли. (Полностью исследования приведены в журнале «Лей Хантер», №№ 11 и 18). Но эти места могут быть изучены более подробно; подобными исследованиями занимались пока что очень немногие, да и человек зачастую видит только то, что хочет видеть. И даже если у нас есть определенные ориентиры, и даже когда мы доходим до определенной черты, всегда нужно постараться заглянуть на другую сторону симметричного формирования. Возможно, они были основой для плоской воронки определенного направления. Эти находки могли бы установить значение ориентировок круга. Статьи «Лей» едва-едва, если вообще можно так сказать, затронули этот феномен; люди как будто были слишком заняты, чтобы поверить собственным глазам. Дюжина более ранних задокументированных подтверждений еще раз докажет тезис, что ранние люди были геометрами, равно как и внимательными наблюдателями за движениями звезд.

А сейчас мы пришли к главному выводу. Не нужно быть гением, чтобы понять: теории о воронке психических сил человека, восходящей ко временам кругового танца, об указании костью или рядом других объектов, холмы конической формы, имеют отдаленное сходство по форме, но имеют множество различных интерпретаций. Указание костью — один из методов силы; ты сосредотачиваешься на нужном тебе направлении с целью заколдовать кого-то. Холм — это огромная неподвижность, возвышающаяся над тобой. Он может как получать, так и отдавать силу, но воспользоваться ею нам не дано. Полная противоположность. Холм обладает сверхъестественной силой благодаря своей высоте и форме, а возможно, и природному магнетизму. И уже к холму человек начинает испытывать то чувство преданности, которого не возникало у него по отношению к воронке силы, которой, по сути, и является холм. Высота казалась людям чем-то вроде неоформленного Бога — Бога, который сформируется чуть позже. (Фактически неизвестно никаких божественных форм времен неолита). Конус или указующая кость — силы, обе использующие эзотерическую формулу «внизу, как вверху». Оглядываясь по сторонам, человек видел дерево, камень, животное, даже бога, и называл что-то из этого своим родителем. Отсюда появились Сыны Медведя, Люди Волка, Камни, Дети Морского Котика или Рябины — ее красные ягоды были признаны очень могущественными, так как часто ускоряли процесс заживления ран.

Так появились кланы и божки, а фигуры в природе обзавелись человеческой личностью. Что насчет похотливого козла? Он был чем-то вроде образца для остальных, вполне способного представлять природу.

Если бы эти скалы, деревья или чудища могли продолжить свою жизнь в человеке, тот явно стал бы обладателем сверхъестественной силы. Так началась персонификация, появлялись мифы о человекоподобных существах. Есть же сыновья козла Пана, сатиры, сыновья лошадей или других созданий, кентавры. Примерно в это же время появляются первые учения о нравственности и морали; из греческих и ирландских мифов можно извлечь целую философскую школу. Сделать этого пока не удалось, но знания сокрыты в сказках, и просто ждут человека, который бы связал их все воедино.

Олицетворения стали характерной чертой более поздних народов. Плодовитый Зевс мог быть отцом, как людей, так и богов — но если и так, то его супруга Гера, женщина довольно переменчивая, вероятно была крайне ревнивой. Мертвые пребывали в засушливом мире, где постоянно мучает жажда, моля о нескольких глотках молока, вина или даже пива; у них был собственный, темный и крайне опасный бог. Поэтому некоторые народы заливали пиво в гробы. И так далее. Но эти божества никогда не были по-настоящему всемогущими, даже Зевс, которого Гомер описывает как божество, обладающее большей силой, чем все остальные.

Верх снова одержала абстрактная сторона человеческого разума. Греки создавали сказки о сомнительных деяниях своих богов, в то же время поклоняясь их утрированным качествам, си ила, которой они наделяли их, стала расти вглубь и вширь, постепенно превращаясь в замечательную историю об отце Зевсе, правящем на Олимпе, и о Гере, божественной Матери. Отдельно от этих историй, которые большинство греков презирали, развивались концепции закона и мудрости, из которых впоследствии выросли трансцендентные идеи. С этой точки зрения греки во многом походили на иудеев, у которых были свои Заповеди, Ковчег и священная книга Единого Бога, множество ангелов. И именно из-за этого иудеи начали считать себя расой избранных, отмеченных божеством вулкана, который вдохновил их эмигрировать из Египта, и которого они возвели в ранг догматического мифа. В своих исследованиях мы уже приблизились к современности. Греческая религия, очищенная от великих статуй и возвышенного отношения к Богине-Матери в Апулии не оставляет никакого сомнения, что в умах образованных людей того времени было множество достойных идей, в том числе и божественного характера. Подходило время Единого Бога; он возник в Индии много веков назад, бесконечный, всемогущий, но все еще родственный людям.

Змея со звезд теперь мирно устроилась в лоне человека. Богиня-мать в форме змеи соединилась с Офионом из греческих мифов и сотворила красное яйцо мира. У друидов яйцо, или камень, был красного цвета. Помочь зародышу вылупиться могло только Солнце. Так и случилось.

Камни, Дерево и Культура

I.Культура Великого Камня

Так как яйца Змеи смогли пройти такое большое расстояние в пространстве и во времени, стало очевидно, что они могут принимать несколько основных легко определяемых и широко распространенных форм, в которых содержаться определенные учения. «Древние написали об этом в Земле».

Доказательства разбросаны по миру, но можно установить их хронологическую последовательность. Существует большое количество дольменов. Если попробовать собрать все воедино, вполне возможно, что каждый дольмен был местом ритуального перерождения их Богини-Матери, высшей точкой духовной жизни каждого человека. Затем пришло время длинных курганов — могил предков; их духам оказывали почести и спрашивали у них совета; следом появились индивидуальные могильные холмы — мертвых в те времена предпочитали сжигать, а не предавать земле. Позже возникли менгиры — огромные камни устанавливали как психические инструменты, либо для сохранения связи с духами умерших родственников, либо для хранения сверхъестественных сил. Эти действия привели к появлению нового типа религиозного механизма, внесшего неясность в систему учения: каменный (или деревянный) круг можно было толковать разными способами. И наконец-то появились люди, описавшие концепции Духа, Воздуха и Верховного Бога в трех формах.

Каждый из этих этапов означает конкретную ступень эволюции человеческой сознательности.

Сила Богини-Матери могла быть ужасающей и деспотичной; но так же она могла быть доброжелательной и любящей. На примере острова Малекула хорошо видно, что ритуал перерождения должен был избавить человека от духа-хранителя и пробудить окрыленную часть человеческого духа, представленную ястребом.

Длинные курганы были символом почитания предков. Возможно, им даже приносили жертвы; почти наверняка можно сказать, что с помощью медиумов и шаманов духи передавали свои советы и связывались с миром живых. Как долго длился период влияния предков на жизни людей, сказать трудно, но наверняка, немного, потом что кости зачастую попросту выбрасывали из могил, освобождая место для других погибших, или, что еще более беспощадно, удаляли с тел плоть.

Круглые могильные холмы — это уже совсем другой обычай. Он означает, в первую очередь, признание индивидуальности человека и того, что он отличался от остальной семьи и предков.

Более того, начинает возникать новый обычай, связанный с культом Солнца или гадания по огню. С Востока, возможно, из Персии, пришло признание мысли о том, что человеческий дух может жить отдельно от тела; что его личность выживает. Следовательно, пустая человеческая оболочка должна быть предана огню, ведь таким образом можно разделить дух и тело. Человеческий дух был сродни небесному огню в вышине, а не темноте земли под ногами.

Вскоре люди смогли обнаружить силу не только в дольменах, но и в больших вертикальных камнях. Возможно, человек к тому времени уже смог экспериментальным путем обнаружить, что камни сохраняли психическую энергию гораздо лучше, чем деревья, и что каждый камень обладал эффектом личности. Камням приписывалась роль дома для духов предков, иногда при этом отмечалось реальное сходство, как в Корсике, или же они были просто божественными чудовищами племени. Камни, как деревья или животные, часто являлись и родителями. Если женщина приходила к камню предков, и потом ее чрев увеличивался, считалось, что это предок вошел в нее.

Как мы уже видели ранее, методом проб и ошибок человек разработал круговой танец, и обнаружил, что он является достойным способом привлечения и управления силой, как для концентрации, так и для самозащиты. И теперь он ищет надежное место для этой силы. В отдаленной гористой местности, пригодной для выпаса скота, странствующий пастух не может ждать, пока вырастет круг деревьев, как это делалось в цивилизованных поселениях на равнинах. А если он сложит круг из палок, кто-то запросто может забрать их прежде, чем он вернется на свое место в следующем году. Так что он старательно выкладывал круг из довольно крупных камней, которые сложно сдвинуть с места. Правда, иногда пастух не чувствовал большой угрозы, и в таких случаях ему подходили камни и меньшего размера.

Различные группы гигантских камней (гилгалы и хоры) можно исследовать как внутри, так и снаружи; с их помощью производились вычисления, отслеживались движения луны и солнца, и устанавливалась божественная связь.

Благодаря сохранившимся предметам обихода у нас есть некая связь с ранними людьми, пусть и довольно непрочная. Всех этих способов лучшего применения идей — дольмены, склепы, круглые могильные холмы или погребальные костры — достаточно, чтобы сделать вывод о том, что древний человек был очень убежденным искателем, и на самом деле смог обнаружить многое.

Мы так же знаем, что у него был экспериментаторский склад ума, способный на дальнейшее развитие. Дольмены прошли большой путь от простого духовного хранилища силы до большого входа. Иногда их еще называют большим домом, но чаще — местом скопления сверхъестественных сил. А два вертикальных камня — опоры дольмена — стали прототипами пар типа «день — ночь», «лето — зима», «мужчина — женщина». Кельты часто выделяли цветом парные элементы; северную опору покрывали в зеленый цвет, южную — в золотой.

II. Дольмен как Комната Перерождения

Длинная традиция дольменов и других сооружений времен неолита зародилась, если верить подсчетам археологов, на Шри-Ланке, продолжилась на равнинах и в горах на юге Индии, пересекла равнины Марматака и плато Махареста и пришла в Кашмир. Затем прошла по северному Ирану и через Сирию, по морю эмигрировала на Кипр и Мальту, оттуда одна дорога повела в Египет через Северную Африку, а другая — в тот же Египет, но через Вади-Хаммамат. Из Сирии традиция дольменов по воде попала в Италию, потом на острова, в Испанию, на Юг Франции и в Бретань. Медленнее продвигалась миграция на Балканах и в центральной Европе. Из Испании и Бретани верования добрались до Англии, в частности, до восточного побережья, которое сейчас считается местом обитания кельтов, и достигла конечной точки в Ирландском комплексе Бру-на-Бойн. Достоверность этих фактов можно подтвердить скоплениями дольменов в Сирии и Иране. В Ирландии же их насчитывается несколько сотен.

Ни один из археологов не смог предложить более-менее убедительного обоснования, для чего же нужны эти комнаты из трех камней, не похожие ни на гробницы, ни на могильные холмы. Но этнологические исследования помогли обнаружить подобные сооружения и на тихоокеанском конце «Змеиного хвоста», «головой» которого считается Ирландия.

Тихоокеанский конец «Змеиного хвоста»

Молодой кембриджский ученый, Джон Лайард отправился на остров Малекула, чтобы продолжить работу другого исследователя, А. Б. Дикона.[7] Лайард обнаружил в северной или западной частях острова следы людей, относящиеся к палеолиту. Центром их религиозной жизни был дольмен, сделанный из пластинок кораллов. Все подготовительные мероприятия завершались, когда человек от 25 до 30 лет ложился в той священной комнате, где ему предстояло инициироваться или переродиться; в более поздних вариантах этой церемонии человек поднимался на вершину и приносил жертву. Так он пробуждал в себе духовную сущность, огромного ястреба. В Уэльсе есть еще одна легенда — о курице, склевавшей маленького Гвиона, который потом появился на свет Талиесином (миф о «Легендарном» Талиесине — прим. пер.). Именно в эти времена начинает формироваться понятие «Душа».

Много лет назад доктор Риверс обнаружил, что «в меланезийских дольменах есть священная дверь, в которую нужно было проползти человеку, чтобы пройти церемонию перерождения».

Дикон в своих работ говорит о не менее, чем 32 степенях посвященности в подобных обществах. Вся духовная жизнь проходила вокруг дольмена, этого «камня жизни», nevet muogh. Главным ритуалом того времени был NoghoTilabive, буквально — «сделать человека», т.е. ритуал плодородия. Самые первые обряды инициации получили название LowMaki, а их проведению предшествовало трехлетнее строительство церемониального дольмена.

Первый год обычно посвящен отбору пластинок коралла, второй год — их переносу к месту круговых танцев, а третий — уже самому возведению дольмена. На четвертый год обязательно нужно было принести в жертву 100 быков и 100 птиц — только после этого можно было проводить инициацию. Так же каждый кандидат выбирал особого быка и давал ему новое имя. Затем следовали 30 дней уединения, во время которых появлялся Дух, часто видимый как птица, ангел или бык с крыльями. И вполне закономерно, что в более поздние времена эта прекрасная идея, часто встречавшаяся в искусстве коренных индейцев в форме маленькой птицы, вылетающей из головы, в Ирландии опустилась до истории о 365 половых актах, совершенных парочкой любителей адюльтеров.

III.Храм Длинного кургана

Эти сооружения вызывают куда меньше вопросов хотя бы потому, что исследователи сходятся в их назначении. Они обычно были построены так: север — восток — юг — запад, входом служил полукруг, сложенный из больших камней, где обычно проводились ритуалы, связанные с жизнью и смертью, боковины и входы в могилы представляли собой сцены из греческих трагедий. В то же время, явное присутствие мертвых выражалось в необычной дикции шамана. Вполне закономерно, что драма начала зарождаться именно здесь — на нее повлияли сама драматичность проводимых ритуалов и хоровые плачи по умершим.

Форма длинных курганов обычно имела особое значение. Например, Вест Кеннет Лонг Барроу — это, наверно, ярчайший образец во всей Англии. Если круглая комната — это голова, а четыре маленькие комнатки, расположенные по разные ее стороны — отростки, тогда вход становится утробой, входом в жизнь и выходом из нее. Смерть — это ведь тоже врата жизни. Мы должны помнить об этом.

Можно с уверенностью сказать, что длинный курган своим расположением говорит нам о принадлежности к культу Богини-матери. В Ньюгрейндж, который построен в угоду Богине Солнца Грайне, на раскопках удалось обнаружить, что один проход, освещаемый солнечным светом, пересекается с еще один, специально построенным проходом с Юго-востока, места перерождения зимнего солнца (см. стр. 239?). В этом месте маленькое солнце рождалось из земли или темноты. Произошли большие перемены с тех пор, когда Мать считалась частью темноты, дарившей жизнь слабому новому солнцу. Прежде символом материнства была темнота, управляемая луной, а процветание и плодородие связывались с тремя формами луны. Луна и в наше время играет очень важную роль, но солнце, изначально женский символ, явно занимает лидирующее положение. Самый поразительный храм Богини-Матери находится на Западе, The Merchants Table в Бретани, стебли пшеницы — символ еды и плодородия — высеченные на центральном камне, растут именно под солнцем, а не под луной. Признаки былого культа Богини-матери в Бретани обнаружить гораздо легче, чем в других местах; основные — пашня, горжетка, и змея — остальные более спорные.

IV.Входы, Обряды и Наблюдения

Проследив историческую последовательность событий, довольно легко увидеть, как могильные холмы превратились в старые дома предков, а дольмен иногда символизировал вход в них. Вход сам по себе был важным символом. В его более ранних формах, в комнате рождения, он был местом духовного перерождения, как мы уже могли понять ранее. И на основе этого символа возникло место для проверки и посвящения людей. Стали появляться низенькие тоннели в камне, лабиринты для души, маленькие строения, позволяющие проверить молодых людей на соответствие той или иной ступени посвящения. Иногда эти лабиринты становились местом странствий души после смерти. Мысль о рождении здесь же, рядом, блуждает в узких, запутанных выходах. Бесчисленные каменные дороги, как, например, в Дартмуре, или протянувшиеся на мили параллельные ряды камней в Карнаке можно назвать вариантами этой темы.

Но в более поздних формах, более высоких и изогнутых, с двумя близкорасположенными и немного обтесанными камнями и специальной перемычкой, портал наделялся уже куда более значимой высшей силой. В таких арках проводились торжественные обручения и обряды исцеления: влюбленные, взявшись за руки, и больные дети должны были пройти между камнями, как будто те были объяты пламенем, а иногда так и было — влюбленные перепрыгивали через огни, а больной просто обходил их. Колдуны так же окунали или прижигали детей — слабым местом Ахиллеса была только пятка, за которую держала его мать, окуная в воды реки Стикс. Ребенка так же можно было крестить с помощью огня:

Я посадил ребенка на красный уголек

чтобы выжечь человека из его души

Связь между огнем, духом и камнем вполне очевидна: камень могущественен так же, как и огонь, и оба являют божественное начало.

С другой стороны, большие камни и дольмены сами были и свидетелями, и признаками определенного времени и места, подтверждениями смены времен года, восходов и заходов солнца, луны и движения других планет. Такое долгое существование придает им некий оттенок мистической тайны. Да и сегодня, что мы обычно делаем, желая запомнить определенное событие или человека? Разве ответ не в камне? Подобные вещи сидят очень глубоко в нашем подсознании. Все мы родом из палеолита и неолита.

V. Духовное Выживание и Круглые Курганы

Круглые курганы, как уже говорилось ранее, олицетворяют совершенно другую идею, ничем не похожую на курганы длинные. Индивид с небольшим набором вещей, которые могут пригодиться в потустороннем мире, но обычно аккуратно сломанных, чтобы их никто не мог использовать в нашем мире, в позе зародыша помещается в маленький каменный гроб или ларец. В большинстве случаев его или ее кладут лицом на Восток, правда, если тело вообще есть. В большинстве случаев оставалась лишь урна с пеплом от погребального костра.

Восход солнца — это источник новой жизни. Не Южная сила солнца, как раньше было принято считать, а именно рассвет, который приносит больше света, чем жары. Это сторона света, обладающая наибольшей мистической силой в большинстве известных нам культур. Юг действует четко: «Огонь сжигает только все плохое в человеке». Его также всегда считали главным источником преобразования полезных ископаемых: с помощью кислорода пламени они превращались в газообразную субстанцию, сродни эфиру. Раса, обыкновенно сжигавшая мертвых, а потом собиравшая их пепел в урну так хорошо, как только могли люди, и, оставляя в могиле полезные вещи, явно верила в продолжение жизни, но уже в другой ее форме. Некоторые же нужды оставались неизменными. Это место было невидимым для людей, но солнце и огонь были его символами.

Если кто-нибудь посмотрит на семь курганов в одной стороне и на шесть — в другой, что лежат по бокам Стоунхенджа, они расскажут нам о желании мертвых, чтобы их тела, или пепел от их тел, лежали в священном месте, в покое и почитании. В этом свете можно рассматривать идею о том, что эти семь курганов — могилы древних королей.

Скопления круглых курганов находят на всей территории от Индии до Ирландии. Перечислять все эти места глупо, да и бесполезно. Повсюду люди смогли сделать шаг вперед, отойти от идей, основанных на земле, плодородии, силе темноты и луны, и прийти к верованиям, основанным на иной культуре: к учению о важности солнца, его или ее доминировании и к идее о священном огне, родственном солнцу. И даже скорее не совсем ему, а тому свету и духу, что приходит с Востока. Подтвердить эту идею могут некоторые доисторические обряды похорон, когда кости умершего красили в красный цвет и располагали лицом на Восток. Примером может стать Красная дама (которая на самом деле оказалась мужчиной) из Пэйвиленской пещеры в Уэльсе, или Фон-де-Гом в долине Везер во Франции. При цветовой слепоте древнейших людей считается, что красный стал первым цветом, который они начали различать; он означал жизнь и энергию крови. Покрыть кости красной краской и положить их лицом на Восток позволяло лучше, чем словами выразить, что жизнь снова придет из места восходящего света или разума.

VI.Великие Деревья, Места, Менгиры

При осмотре больших одиночно стоящих камней, которые обычно называют бретонско-уэльским термином менгир(maen— hir или большой камень), у большинства людей неизбежно вырисовывается картинка одиночно стоящего огромного дерева. Ведь деревья гораздо ближе к природе, и поклоняться им гораздо логичнее, чем камням. Деревья живут, дают урожай фруктов, орехов, создают тень. Он полезны, всегда доступны и величественны. И нет ничего удивительного в том, что именно деревья на протяжении долгих лет были главным предметом культа на покрытой лесами планете. И даже в настоящее время во многих частях света коренные жители питают такое глубокое уважение к жизненным циклам дерева, о котором только может мечтать большинство современных экологов. Коренные жители будут просить у дерева прощения, если придется срубить его, зная, что дерево обладает своим духом, который вообще наделен доброй силой, но если его расстроить, то может применить эту силу во зло.

Каждое дерево и куст обладает собственными характеристиками и обычаями, если верить старинным британским преданиям. Гаэльско-уэльский дольмен и огамическое письмо (см. стр. 289) содержат значительное число наблюдений и поэтических определений о месяцах лунного года. 13 согласных алфавита и особые деревья или животные, вместе с 5 другими деревьями обозначают времена года и гласные звуки. Дуб был главным деревом и центром перемычки, соединявшей камни в дольмене. Его окружали цветы, боярышник, и остролист с его яркими ягодками. Оба растения выполняли и охранную функцию благодаря своим иглам. Дерево пророчества и мудрости выходило за края перемычки.

Дуб, тис и, возможно, ясень, были основными священными деревьями древних народов Европы. Дуб привлекал божественный огонь, молнии, именно они и считаются его основными силами; это дерево Зевса, Тора, Яхве. Более того, его постоянно растущая мощь и кажущееся бессмертие превратили его в дерево божественное. Во многих культах, особенно в друидизме, омела, которая начала ассоциироваться с дубом — хотя она росла не только на нем — превратилось в священное растение. Тисовое дерево всегда считалось стражем тайн. Вечнозеленое, оно казалось людям бессмертным, и было обязательным символом священных вод, мест жертвоприношений, академий метафизических учений, под его крону приходили умирать отравившиеся по неосторожности животные. Могила под тисовым деревом еще с древнейших времен обозначала священное место (см. стр. 152).

В галльской троице Эзус представлял силу, которая, по сути, являлась ответвлением дуба и представляла жизнь. Само имя представляет собой некую перекличку с христианством.

Ясень с его дугообразными ветвями в форме «зонтика», растущий практически на всей территории Северной Европы, сыграл ту же роль, что и фиговое дерево в Индии: он представлял Богиню-мать, был Иггдрасилем — исполинским ясенем, три корня которого упираются в небо, в воду и в преисподнюю — сказочное подземное царство. В дубе и ясене наиболее полно раскрылись концепции Всеобщего Отца и Всеобщей Матери. Многие исследователи и до сих пор считают эти деревья символичными и многозначительными.

VII.Круги Из Дерева И Камня: Вудхендж

Когда люди начали осознавать всю силу и надежность, сокрытые в круге, специально посаженые рощи деревьев стали казаться им слишком громоздкой формой выражения той же силы. И правда, искусно высаженные в круг или в аллею деревья характерны для времен настолько древних, что их даже нельзя точно датировать. Например, роща Великих Тисов около Солсбери является, наверно, самым впечатляющим лесным массивом в мире. Это единый центр, вокруг которого в несколько кругов разного радиуса высажены деревья, подчас самой причудливой формы. Отсюда же возникают идеи жертвоприношений богам — тисовое дерево всегда ассоциировалось со смертью — и сразу же на ум приходят зловещие картины жертв, повешенных в рощах друидов недалеко от Марселя, так ярко описанные в неоконченной поэме Лукана «Фарсалия».

Но для того, чтобы подобная роща выросла, нужно очень много времени, потому существовало компромиссное решение: создавался круг из деревянных столбов. Создавались даже сложные формы! Например, в Вудхендже, около Стоунхенджа, мы обнаружили эллипс яйцевидной формы размерами 81 х 73 фута (примерно 25 х 22 метра — прим. переводчика), меньший конец которого был сориентирован на северо-восток. Все шесть рядов деревянных столбов, поставленных вокруг двойных центральных столбов, имели особое нумерологическое значение. Ключ к разгадке — третье кольцо. Оно состояло из 16 огромных столбов, каждый и которых был примерно 2,88 фута в поперечнике (примерно метр — прим. переводчика). Периметр этого кольца достигал 200 Мегалитических Ярдов (Мегалитический Ярд — 0, 83 метра, всего — 166 метров — прим. переводчика). Два внешних кольца имеют следующие размеры: 140 МЯ (116 метров) и 32 столба и 160 МЯ (133 метра) и 60 столбов соответственно. Количество столбов было выбрано в угоду Богини-матери, оно кратно 4. 16 Стволов (4 х 4) возможно, были покрыты довольно большой крышей (93 х 80 футов или 27 х 24 метра), так что остальные кольца находились под навесом. Число столбов в двух других кругах подчинено уже совсем другим закономерностям, подчиняющимся соотношениям 20: 80 футов (6 х 24 метра) с 19 столбами 60 футам (18) так же с 19 столбами. А когда соотношение уменьшается до 20: 40 футам (6 х 12 метров), становясь в четверть меньше, чем у внешнего круга, число столбов уменьшается до 12 (13, если считать центральный столб) и становится числом знаков зодиака.

entrance — вход

bank — берег

grave — могилы

ditch — ров

Вудхендж, вероятно, является домом Богини-матери, так как число входящих в его состав элементов кратно 4, и все они сосредоточены вокруг единого центра, а так же луны, с ее священным числом 19. По местоположению столбов можно сказать, что в день летнего солнцестояния солнце практически доходило до тайных убежищ — внутренних кругов — луны. А в целом Вудхендж выглядел как родовое место поклонения; но по строению он был похож на храм. Его можно сравнить со Святилищем в Эйвбери.

Геометрические пропорции этого сложного сооружения основаны на теореме Пифагора и представляют соотношение чисел 12 — 35 — 37. Современного образованного человека нельзя обвинить в том, что он ищет скрытый смысл в нумерологических комбинациях. Но человек так же подготовлен и к более удивительным вычислениям, касающихся больших камней. Вполне естественно признать, что дерево не вечно, поэтому со временем люди почти повсеместно начали выбирать камни, по крайней мере, так было в горных районах, где достать камни не составляло особого труда; но круги деревьев продолжили свое существование как более древняя священная форма. На морских побережьях вместо камней использовали кораллы.

В последние годы проводилась кропотливая и систематическая работа по исследованию не столько самих кругов из камней, сколько их формы. Таких форм оказалось куда больше, чем предполагали исследователи, и большинство из них имели по несколько значений. Профессор А. Том посвятил более 30 лет кропотливым исследованиям памятников неолита, кругов и других объектов. Его исследования позволили выявить четкую мегалитическую меру длины — Мегалитический Ярд (МЯ), составляющую 2, 72 фута и другие длины, эквивалентные 2,5 или 5 МЯ; а так же, как видно на предыдущем примере, предпочтение древним соотношениям в 10 или 20 МЯ. Он так же разработал мегалитический календарь, основанный на наблюдениях за звездами. Его год состоял из 16 месяцев, а число дней в месяце варьировалось от 22 до 23, в одном месяце было строго 24 дня. Точность календаря проверяли по 7 контрольным отметкам на горизонте, отсортированным по временам года.

Очень большое количество обнаруженных колец имеет форму даже не круга, а эллипса, яйца или других предметов. Размеры этих колец, так же как и в Вудхендже, опираются на соотношение между сторонами треугольника, которое позже открыли в Пифагорейской Школе. Одним из самых ярких примеров является Эйвбери. В его основе лежит треугольник со сторонами 3 — 4 — 5, где за единицу взята длина в 25 МЯ, его стороны равны 75, 100 и 125 МЯ соответственно. Большой круг имеет 4 или 5 искривленных «углов» и дуг, которые являются его неотъемлемой частью и подчиняются размерам основного треугольника.

Большинство кольцевых структур, не важно, круглых или нет, были выравнены по линиям. Профессор Торн, как раз к моменту выхода своей книги «Мегалитические Сооружения в Британии» (Oxford University Press, 1967), обнаружил 262 подобных линии, из которых 117 ориентировались точно на Солнце, Северо-восток или Юго-Восток. Ориентированных на Луну линий было 42, а кольца, выстраиваемые в направлении других звезд, использовавшихся для определения времен года, например, Капелла 13 или Арктур 8, были куда меньших размеров.

Вполне очевидно, что можно выделить несколько типов кругов и несколько направлений их использования. Были специальные танцевальные площадки для «привлечения» силы, но вряд ли можно сказать, что их создавали те же умы, что наслаждались геометрической правильностью целых комплексов кругов. Сложно сравнивать наблюдения, позволяющие определить время года и разработку единиц времени, на которые можно разделить год. В качестве примеров приведем известнейшие памятники: Эйвбери вполне мог быть местом для массовых круговых танцев, но в Стоунхендже для этого просто не было места; все празднества могли проводиться только снаружи, среди деревьев.

НАСКОЛЬКО ГЛУБОКО ПОД ЗЕМЛЕЙ: ИССЛЕДОВАНИЯ ИСТОРИЧЕСКИХ МЕСТ И ПРАЗДНИКОВ ВО ФРАНЦИИ И В БРИТАНИИ.

I.Исторические места и Праздники в период с 1245 года от РХ до эпохи Возрождения Восемнадцатого века.

Сейчас нам необходимо посчитать, сколько веков прошло между исчезновением друидизма, а затем его возрождением в конце семнадцатого и начале восемнадцатого веков. И нужно выяснить, насколько это явление было простым романтизмом, почерпнутым из классических источников, а насколько — действительным перерождением древних верований.

Несомненно, многое ушло в небытие, включая и основное значение слова «друид». А вот барды, наоборот, стали встречаться гораздо чаще. Но тут и там, вчера и сегодня, мы видим проявления друидизма. А примерами можно считать друидо-кельтские обряды, обычаи и культы, подразумевающие определенные верования, оставшиеся на земле или исчезнувшие с ее лица. И обнаружить все это совсем легко — не нужно даже глубоко копать.

Мы начнем с мрачнейшей половины Темных Веков — когда любые знания приходилось нащупывать при свете свечи, — и обнаружим, что в Оксфорде, еще до основания университета, которое обычно приписывают королю Альфреду, существовало неолитическое поселение Фериллтов, называвшееся Кор Эмрис, у которого были связи с городами Пенмаенмавр и Динас Аффареон на массиве Эрири Гвин, и с частью города, стоявшей на Темзе.

Само слово Фериллт (ориг. Feryllt) происходит от уэльского ffer, означающего «то, что твердо», т.е. металлы. Этим словом обозначали людей, работавших с огнем и металлами. То есть оно фактически было символом древнейшей металлургии; но для этого периода более характерна алхимия.

Кор Эмрис («Круг или Город Амброзия») приводит нас к Амброзию Аврелиану, герою романо-кельтских историй и легенд. Амсбери, город недалеко от Стоунхенджа, носит его имя. Более ранней формой этого имени было Амбросбери. А круги в Пенмаенмавре считаются, возможно, самыми аккуратными из всех существующих — большой круг, внутри которого есть круг меньшего диаметра, выполняющий роль указателя точно на Северо-Восток (см. стр. 220). Вряд ли это место было главным центром металлургии или алхимии; оно скорее было храмом, особым местом священной силы. Экспериментальная станция была чуть ниже по склону.

В Динас Эмрис (уэльс. «крепость Амброзиуса») есть легенда об огнедышащих драконах, уничтоживших фундамент замка, который приказал построить король Вортигерн. Считается, что первым обнаружил этих драконов Мерлин, он же научился управляться с ними. Но все это больше похоже на рассказы о поздних алхимиках, заточавших драконов в тыквы.

В центре Оксфордского культа была Богиня-мать, загадочная Керидвен. Христианство подавило тот культ задолго до того, как в 1056 году были обнаружены остатки дубовой рощи Кор Эмрис в Оксфорде. Учение о друидизме в алхимической его форме кое-где продолжало жить, но как Хэймо из Фэвершама мог возродить его? Мы постоянно слышим об этих «возрождениях»: «возрождениях» из какого источника? Но что-то все-таки было.

Хэймо в какой-то степени обновил друидизм; и на его смерть Филлип Бридодд, уэльский поэт из Лланбадерн Фавра, названный Гвивном Джонсом соперником «вульгарных рифмоплетов» приготовил целое представление. Он очень хорошо разбирался в стихотворных размерах, а так же выступал защитником официально признанного стиля колких стихотворений, посвященных выскочкам «не знающим грамматики или чести», чтобы это не значило. Он восстановил запущенные рощи в ряде территорий, скорее всего, частично в Уэльсе, частично в Англии. Он считается одним из 77 самых образованных людей в литературе третьего периода (т.е. 510 год от РХ)[8].

В Оксфорде так же существовало Товарищество или круг друидов, поддерживавших товарищеские отношения, и называвшими себя Воронами. Члены этого ордена в 1245 основали Рощу на горе Хаэмус.

Теперь эта гора является реальной горой на Балканах, и либо она, либо другая гора, похожая на нее, была той самой темницей для ветров. Ими управлял Эол, выпускавший их на волю только на строго ограниченное время, понимавший, что Земля просто не выдержит постоянного натиска стихии. Липарские острова недалеко от Сицилии так же были частью этой темницы. Вне зависимости от своего расположения, это место считалось главным источником вдохновения, притаившегося прямо на поверхности.

С середины семнадцатого века до нашего времени нет ни одной записи о ритуальных обрядах друидов. Объяснение есть только одно, и оно поразительно. Трудно сказать, сможем ли мы вообще заполнить эти четыре века, или нам придется просто согласиться с теми писателями, которые утверждают, что воссоздание друидизма в семнадцатом и восемнадцатом веках было основано полностью на Римских источниках, романтических идеях и огромном желании завернуться в белую — если не римскую — тогу, как английские политические деятели на могильных плитах, или же в белые друидические робы и сделать прически в египетском стиле? Несомненно, все это действительно было; наступила эпоха романтического переосмысления.

На Британских Островах друидизм в эти века мог перестать быть открытым явлением. Но стал все больше ассоциироваться с бардами. Члены монашеского ордена Калдис распространили христианизированную версию друидизма в Ирландии и Шотландии с помощью Кельтской Церкви, основанной на греческих традициях. Кельты и греки, имевшие общее прошлое, снова были вместе. Обычаи и обряды сохранились — но их больше не называли друидическими.

Культ бога сохранился только в одном случае: священного холма. Вершину холма венчала сначала церковь, потом и собор, но культ Дианы продолжил свое существование: церемониальные благословления охоты и допустимость жертвоприношения сохранялись в старом соборе Святого Павла до 1557 года[9]. Правила собора позволяли дважды в год надевать гирлянды из цветов; приводили самку или самца какого-либо животного, и его убивали на ступенях к алтарю. Жертва была своеобразной платой за земли, ранее принадлежавшие Ордену. Линия развития прослеживается довольно просто. Пре-римские круги были сродни холмам, храму Луга, богу Света. Теперь же у него гораздо больший радиус влияния.

Но давайте теперь посмотрим на одно из подтверждений наших исследований, находящееся за пределами Британских Островов. Нам нужно посмотреть на другую сторону Ла-Манша, где друиды оставили множество затвердевших свидетельств своего существования. Но сейчас их поисками занимается только Франция.

Римляне поступили весьма разумно, создав подходящий суррогат, который смог бы заменить божество каменного круга на холме. Не считая Дианы, еще одной фигурой, часто подменявшей кого-то, был Меркурий Посланец, как в Париже.

Во Франции можно найти подтверждение тому, что друиды пережили нашествие римлян и даже возродили свою религию. В Пуатье есть христианская церковь, построенная на руинах кельтского храма, но это больше, чем просто римский храм. Тройственность ярко указывала на то, что друидо-кельтская вера переживала свой расцвет в первом и третьем веках нашей эры. Христианство появилось уже позже.

Баптистерий Святого Иоанна Крестителя в Пуатье определенно не являлся христианским, следовательно, он мог использоваться для обрядов инициации друидов. Было обнаружено несколько мест, где проводились подобные обряды, как, например, в Варейлес (департамент Йонна ) и Наджес (Гар). Оба эти храма располагались на источниках, так что, возможно, здесь проводилось сразу два обряда: один — в темноте, а другой — в воде. Большая заслуга в определении границ друидизма и христианства принадлежит Университету Ренн, древней столице Бретонских земель. Журнал «Галлия» дает довольно обширную информацию о проводящихся раскопках, а его статьи основаны на совместных археологических исследованиях.[10]

Ни захоронения, ни деньги, найденные здесь, не содержат никаких христианских символов. А крест, использовавшийся в те времена, называется солнечным. (видимо, нет рисунка).

Знаки, использовавшиеся для защиты

У каждого дома должен был быть свой священный очаг. И его оформление наглядно указывало на функции. По изразцовому покрытию в каждом углу мы видим, что дом охраняется; между этими знаками нанесен узор, похожий на греческий меандр — лабиринт, в котором недоброжелатель потеряет себя. Но кроме этой, основной линии защиты, есть еще одна: в углах сменяют друг друга узоры, призванные защитить семью, а так же символический знак, означающий верховенство духа. Обязательной частью композиции были три завершающие линии.

Над таким очагом кипит мистический котелок. Орнамент на сохранившихся котелках может рассказать кое-что. Один экземпляр, найденный в пещере друидов в Bouchets, по краю украшен небольшими «шишечками», похожими на узор Гластонберийской чаши. На другой котелок нанесена целая серия изысканных изображений оленя, животного священного. Молодой олень был символом ученика, кандидата на обряд инициации.

Тоже самое и с могилами: ни на одной нет христианских символов, хотя некоторые из них могут быть датированы уже временами христианства.

В южных частях Франции ислам победил, но постепенно он сам смешался с уцелевшими институтами кельтского происхождения. Карл Великий не слишком противился подобным явлениям, а христианство было еще слишком слабым. И постепенно, очень медленно, начали появляться сказки и обычаи, древние празднества продолжили свое существование, не претерпев никаких значительных изменений.

Сложно сказать, почему друидизм перестает быть философским типом религии, а смешивается с местным культом, превращаясь в набор полу-священных обрядов. И люди, следуя этим верованиям, считают или не считают себя друидами. И в наши дни сохранился праздник Святого Иоанна Крестителя в Пуатье в день Святого Иоанна в июне, всегда связанный с дождем. Обязательными его составляющими являются наряды друидов и драматическое представление, в котором есть даже роль Цезаря — правда, очевидно, что действие этого спектакля начинается разворачиваться задолго до рождения диктатора.

Еще один праздник проходит в северной Италии, в долинах, простирающихся до самых Альп. Эти земли всегда пренебрегались захватчиками. Здесь проводится ежегодный летний праздник, опять же, в день Святого Иоанна. Люди одеваются в наряды, похожие на робы друидов, проводят круговые ритуалы и разговаривают. Адаптация к современной религии заключается в проведении процессии, несущей изображение Девы Марии.

Даже в местах, простирающихся дальше на восток и меньше защищенных различными обстоятельствами, все равно понятно, что великие древние боги все еще имели своих почитателей. В основании парижского Нотр-Дама был друидический круговой храм, но никто не обратил на это внимания; еще один покоится в фундаменте нового лондонского собора Святого Павла (так записано в мемуарах сына сэра Кристофера Рена). Под Базиликой Сакре-Кёр на Монмартре находится целая коллекция друидо-римских экспонатов. В Париже так же был обнаружены статуи Эзуса, высеченные из дерева, Тевтата, воителя и вестника, и Кернунна, бога с оленьими рогами и свисающим с них ожерельем (торквесом). Так же нужно сказать о существовании галльско-британской троицы духов быков (см. стр. 126). Созидательный дух Эзуса может являться не только в виде фигуры, выходящей из дерева; в форме священного быка он образует триаду вместе с Таранисом-громовержцем и Тевтатом-воителем

Фактически дух жизни был связан с мужской ипостасью Эзуса, дубом, с Бэлом или Бэли, солнечным диском и со священным Быком Таруос Тригаранус, богом грома, символом которого была тройная молния, окруженная тремя деревьями и весы мудрости на спине. Получается единая идея; дух жизни развивается и вдохновляется силами природы, среди деревьев он выбирает для себя дуб, люди видят его как будто выходящим из него, а животным он является в форме прекрасного быка. Концепция Зевса выражается в молниях; дух дерева представляет собой более спокойную концепцию роста и развития, Эзус в человеческом обличье видится как взрослый мужчина, появившийся из дерева; но этот дух все равно остается духом-семенем. Теперь мы понимаем, как легко друидизм приспособился к христианству.

В Англии люди склонны думать, что фестивали Хельстон Фэрри Дэнсерс в Корнуолле, Брумли Хорнд Дэнсерс и, возможно, Снэп зе Дрэгон в Норвиче[11] имеют какое-то отношение к мифам.

Если обратить наше внимание на север Англии — а англичане, говоря об Англии, часто имеют в виду только юг или срединные земли — мы обнаружим один довольно-таки распространенный обряд, обладающий важным значением: право первым переступить порог дома на Новый Год. Распространена эта традиция на севере Англии и в Шотландии. Она обозначает дохристианское начало года; в классических источниках говориться о том, что слово Januarius фактически означало «ворота года», оно было производным от слова Janua, «дверь». Считается, что январь был объявлен определяющим месяцем около 672 года до н.э. вторым римским императором Нумом. Празднование со дня зимнего Солнцестояния было перенесено на день рождения Иисуса, условно отмечаемый 25 декабря, а после пересмотра календаря в 1751 снова оказалось передвинутым на 11 дней, на 6 января, «Старое Рождество». Позже эта дата была вновь перенесена, на 1 января, и за этим днем закрепилась.

Заслуживает внимания праздник Темного Бога. Изначально у него было множество буйных почитателей. Именно он приходил в каждый дом, мрачный незнакомец, который первым перешагивал через порог в первые часы Нового Года — в некоторых местах ему даже предписывалось носить с собой кусочек угля, чтобы подчеркнуть свою черноту. Теперь же темная или рогатая фигура постоянно заменяется дохристианскими богами — Кернунном, Херном-охотником или Сатаной.

И если этот обряд и сейчас считается довольно весомым, насколько же строже он соблюдался веками ранее?

Прекрасным примером духа Старого Нового Года, с огнем и перешагиванием незнакомца через порог вашего дома станет Аллендэйл, английская деревушка, находящаяся недалеко от шотландской границы. Фестиваль огня здесь проводится в Канун Нового Года. Вещества, поддерживающие горение несут только мужчины. Они одеты в женские наряды, и местные называют их «Guysers». Музыка начинает играть около 9:30 вечера, а к полуночи поджигают канистры со смолой. Но это фактически даже не канистры, они разрезаны на отдельные куски. Заполненные топливом, она становятся очень тяжелыми, некоторые весят до 40 фунтов. Их число варьируется, но в последнее время оно увеличилось до 40. Ценой определенных усилий канистры доставляют к месту назначения, зажигают, их опасное пламя горит почти всюду. Затем их переносят в центр деревни к специально приготовленному костру, который зажигают от горящей смолы.

С наступлением полуночи начинаются и первые обряды переступления. Сейчас все начинается с поездки в машинах, но водителям этих самых переступающих необязательно быть неким подобием дьявола — они только должны воздержаться от алкоголя, а вот быть обладателями сросшихся на переносице бровей или косоглазия — самых популярных признаков союза с темными силами — теперь вовсе не нужно. Сейчас правила соблюдаются уже не так строго, как раньше. Первоначально гостя нужно было угощать вином и закусками, но эту традицию позже испортили хулиганы. Переступание через порог в современном его варианте пришло в Англию из Шотландии в середине прошлого века.[12]

В качестве преемника традиции Зимнего Солнцестояния на юге Англии нам нужно обратиться к Двенадцатой Ночи и ее кануну, ночи с 5 на 6 января. Двенадцать дней Рождества отсчитываются от 24 декабря, Сочельника, до 6 января. Предшественниками этого праздника можно назвать Римские Сатурналии и Богоявление (или Эпифания), от которых наш праздник позаимствовал некоторые черты.

Каждая территория обладала какими-то своими сезонными отличительными особенностями. В Сомерсете и Дэвоне было принято устраивать пиры в честь даров природы. Особенно почитались яблоневые деревья и крупный рогатый скот. Люди танцевали вокруг деревьев и выпивали; в Хартфордшире хозяин одного из таких пиршеств вместе со своими гостями пришли в сарай скота и пили за его здравие. В Англии Король и Королева «бобовых» выбирались регулярно. Двенадцатая Ночь была популярным праздником не только в деревне, но и в городах, по крайней мере, до 1689 года. Ее проведение поощряли и Чарльз I и Чарльз II. Напоминанием об этом празднике и до сих пор нам служит традиционный пирог (ориг. Twelfth-Cake — пирог, в котором под сахарной глазурью была спрятана монетка. Тот, кому эта монетка доставалась, объявлялся королем или королевой праздника — при. переводчика).

Потом подошли времена Брумли Хорнд Данс, когда Человек-Лошадь заезжал в деревню, издавая тревожные звуки, а танцоры надевали на головы шлемы, украшенные огромными оленьими рогами. Эта традиция сохранилась до сих пор. Это можно объяснить только тем, что она была распространена на очень ограниченной территории. Она же напоминает нам о Рогатом Боге, Кернунне.

Время карнавалов продолжалось до Пепельной Среды (день начала Великого Поста — прим. переводчика) — казалось бы, большой промежуток времени, но на практике он оказывался куда короче. В Италии, жители которой очень любили карнавалы, им отводились последние 8 дней до начала Поста; в Париже эти дни наделялись более глубоким смыслом.

В Шотландии, на широких плоскогорьях Южно-Шотландской Возвышенности была обнаружена самая длительная и церемониальная традиция. Пиблз, фактическая столица возвышенности, является главным примером этой традиции, наряду с Мелроуз. У этого праздника обманчивое название Белтайн, хотя он отмечается в середине лета. (Белтайн — кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая — прим. пер.).

За неделю до Летнего Солнцестояния, в воскресенье, в церкви Кросс Кёрк проводится паломническая служба. В день самого Солнцестояния в приходской церкви настоятель провозглашает Корнета и его Деву на год. Корнету вручается штандарт, который он должен хранить. Дева «целует» его. К Корнету приставляют двух мужчин, и, экипированный таким образом, он начинает выполнять свои обязанности — вести переписку с ведомством монарха, занимающимся друидами. Он наносит формальные визиты другим городам, а его голос на выборах говорит о том, что этот кандидат — достойный и респектабельный гражданин. Церемониальное шествие продолжается, и главные фигуры сопровождает целая группа наездников. Они приезжают к Смотрителю замка Нидпас; вместе с ним поднимаются на Морнинг Хилл, откуда можно увидеть весь Пиблз. После того, как гости насладятся пейзажем, все спускаются вниз к реке Твид, и переправляются через нее по Фотиренгеймскому Мосту. Скачка снова возобновляется, на этот раз людям нужно вернуться в Пиблз, где всех всадников встречают кубком вина. На улицах танцуют энергичный Корнетский Танец. День уже близится к завершению, и праздник заканчивается презентацией Белтайнского Колокола, Callant's Trophy (?) и различных кубков.

 В следующую субботу происходит завершающее событие этой недели — коронация Белтайнской Королевы, которую проводит Коронующая Леди во время костюмированного шествия на ступенях приходской церкви. Королевой и ее слугами становятся обычно дети школьного возраста.

Первоначально, до проведения календарной реформы, Белтайн приходился на первый понедельник или вторник мая. Именно в это время совершалось большое паломничество, в котором принимали участие многие шотландские короли, и праздновалось обретение Животворящего Креста, найденного в Иерусалиме стараниями Елены Равноапостольной. Возможно, церковь Кросс Кёрк получила свое название именно благодаря этому событию, но факты говорят о том, что священный крест был обнаружен около 1291 года. Возможно, это было связано с открытием Иерусалима. Еще одно паломничество совершается к празднику Лугнасад в августе, его называли еще Рудмасс или Воздвижение Креста Господня.

[1] Астрономически эра началась в 1881.

[2] см. Колин Ренфрю Before Civilization, 1972.

[3] Брестэд считает, что это 2900 год до н.э., а Глен Дэниел пишет, что Пирамида Хеопса была построена в 2500 году до н. э., а Пирамида Джосера — в 2680.

[4] см. Кэролайн Мэлон, Эйвбери, B.T. Batsford 1989. Она считает датой создания комплекса 3710 год до н. э. Информацию относительно Силбери можно прочесть в книге Майкла Дэймса «Сокровище Силбери», Thames & Hudson, 1976.

[5] Существуют мнения, что древние люди считали Луну символом плодородия и источником магической силы. Старейшие друиды обладали потрясающим чувством Луны, основным источником этих способностей служила «лунная» омела.

[6] На самом деле это не такая уж фантастичная история, как может показаться на первый взгляд. Наша собственная галактика, относящаяся к SB-типу, прошедшая уже около половины своего жизненного пути, имеет спиральные рукава, которые понемногу сжимаются, в то время как планеты, наоборот, расширяются: постоянная Хаббла утверждает, что расширение планет такого же типа и размера, как наша, происходит со скорость. 0,6 мм в год. Так что медленно, но неуклонно, внешние рукава начинают сжиматься, и галактики раздуваются.

[7] А. Б. Дикон, Малекула: Исчезнувшие Люди, 1934 и Джон Лайард, Каменный Человек Малекулы, 1942.

[8] см «Бритт 1860», стр. 222

[9] См. Camden'sBrittania.

[10] Для более подробной информации см. Галлия, том 22, выпуск 1, 1961 год, опубликованный Национальным центром научных исследований, Париж. Так же — Пол-Мари Дюваль, Древности Парижа, Германн, Париж, 1972 год.

[11] ориг. the Helston Furry Dancers, the Bromley Horned Dancers и Snap the Dragon of Norwich

[12] Статья Венишии Ньюэлл в «Фольклор», Том 85, Лето 1974.